очень искусно занимаетесь в повседневной жизни. Именно эти навыки вы должны применить и в практике Дхармы. То искусство и способности, которые вы применяете в негативных областях, вы должны использовать на поприще Дхармы. Мне не надо вас этому учить. Вы и так уже в этом вполне искусны. Вы очень искусны.
Третий изъян сосуда — это изъян “загрязненного сосуда”. Вот этот недостаток очень опасен. Если в загрязненный сосуд я волью драгоценный нектар, то и драгоценный нектар станет оскверненным, он превратится в яд. Если при восприятии учения у вас установилась неверная мотивация, если ваш ум исполнен высокомерия и критически пристрастен, то — какое бы учение вы не получали с таким настроем — ваша гордыня будет только возрастать. И тогда никакая Дхарма не принесет вам пользу. Когда вы с таким подходом и с таким состоянием ума слушаете Дхарму, вы не чувствуете ничего, кроме пренебрежительной констатации: «Это — слишком просто, это — мне не интересно, это — общеизвестно, об этом я читал» и т. п… Тем самым вы отметаете вещи, которые могли бы принести вам пользу, и стремитесь всё время к чему-то новому. Хотите постоянно получать какие-то новые учения. Это грозит вам тем, что в конечном итоге вы можете потерять вообще интерес к Дхарме. Можете вообще потерять интерес к буддизму. И тогда вас увлекут некие новые “космические” учения, экстрасенсорика и т. п. Более того, вам захочется самому создавать какие- то новые теории или самому учить людей. И что же? Вы будете продолжать вращение в сансаре. Поэтому очень важно, чтобы получаемые вами наставления в Дхарме вливались в чистый сосуд ума. Благодаря доброте моих духовных наставников те скромные познания, которые я получил, оказались очень эффективными и полезными, потому что, получая от них нектар наставлений, я все время старался вливать его в чистый сосуд ума. И когда я делюсь этими знаниями с другими людьми, они и им способны принести пользу — именно потому, что я воспринял их в чистый сосуд ума. У меня нет очень обширного опыта изучения Дхармы, потому что я не изучал философию с малых лет, как это делают монахи, с детства обучающиеся в монастыре. Я стал монахом в возрасте 25 лет, [41] я не провел всю свою жизнь в монастыре. Но я знаю наверняка, что у меня остались какие-то отпечатки Дхармы из предыдущих жизней. Благодаря этим отпечаткам, при чтении текстов Дхармы я сразу же могу понять любую тему. Такие способности у меня есть. И, благодаря доброте моего Учителя, все эти знания я влил в чистый сосуд ума, поэтому они принесли мне большую пользу. То же самое я советую делать вам. Если вы имеете обширные познания в Дхарме, если вы очень эрудированны в этой области, то это очень хорошо. Но если вы знаете не так много, то это — не страшно. Самое главное, чтобы те немногие знания, которые вы получаете, вливались в чистый сосуд. Это общий совет вам.
А теперь, после коллективного чтения текста Сутры Сердца вам предстоит получить передачу этого текста и комментарий к ней. Ещё раз подчеркиваю, как важно осознать всю степень своего везения — что вам предоставляется такая уникальная возможность. Преисполнитесь чувством счастья и редкостной удачи, словно с вами случилось нечто невозможное. Сутра Сердца является абсолютным противоядием от омрачений нашего ума. Если вы окажетесь невосприимчивыми к этому Учению, то, значит, ни одно другое Учение не сможет вам помочь. Мой Учитель говорил мне, что Сутра Сердца сравнима с лекарством, являющимся панацеей от тысячи болезней. Все то многообразие комментариев и учений, которые были написаны на тему Пустоты, — всё это базируется на Сутре Сердца. Учение, содержащееся в этой сутре, является квинтэссенцией всех сутр Праджняпарамиты.
А для того, чтобы вы могли получить лунг, то есть передачу текста, вам следует в качестве основы лунга прежде всего получить обет Прибежища, чтобы стать буддистами, то есть сделать свой ум достаточно зрелым для получения лунга и комментария. Если вы уже прежде получали обет Прибежища, то сейчас, при повторном получении данного обета, постарайтесь ощутить, что он стабилизируется и упрочивается в потоке вашего сознания. Такое учение, как эти наставления по Сутре Сердца, по традиции не положено давать людям с незрелым умом. Дарование наставлений о Пустоте людям, которые не готовы к их восприятию, является одним из коренных падений бодхисаттвы. И поэтому для того, чтобы не нарушить свой обет бодхисаттвы, сначала я должен дать вам обет Прибежища, чтобы немного подготовить ваше сознание. Я забочусь в первую очередь не о вашем благе, а о своем, о том, чтобы самому не нарушить обеты. (Смех). А во вторую очередь я уже думаю о вас, забочусь о том, чтобы у вас была основа для получения такого Учения.
Как я вам уже говорил, по правую руку от меня, визуализируйте Его Святейшество Далай-ламу, восседающим на троне в облике Будды Шакьямуни. Меня же представляйте в облике тысячерукого, тысячеглазого Авалокетешвары с одиннадцатью головами. Так что будьте осторожны: я все вижу. (Смех)
Итак, когда я буду произносить слова обета Прибежища «Намо Гурубэ, Намо Будхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая», вы должны представлять в это время, как из уст Его Святейшества, имеющего облик Будды Шакьямуни, и из моего рта — а я имею облик Авалокитешвары — исходят лучи белого света, которые проникают в вас через ваш рот. Они опускаются в ваше сердце и остаются в нем в качестве чистого обета Прибежища.
Основной обет Прибежища — это обязательство не причинять вреда другим. Поэтому, принимая на себя этот обет, вы должны в первую очередь обещать себе: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы не причинять другим вреда». Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, то тем самым даете обет не вредить другим. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, то ваш основной обет — после этого не искать прибежище в мирских богах. Отныне вы уже не можете искать прибежище в мирских защитниках Дхармы, потому что, приняв прибежище в таких мирских божествах, вы тем самым нарушите свой обет Прибежища. Поскольку вы принимаете прибежище в Сангхе, то тем самым вы даете обещание не водиться с дурными друзьями, то есть людьми, которые могут оказать на вас негативное, дурное влияние. В особенности это означает отказ от общения с приверженцами ложных взглядов. С людьми, которые утверждают, что нет прошлой жизни, нет будущей жизни и нет закона кармы. От таких людей вам нужно какое-то время — пока не обретете духовную силу — стараться держаться подальше, не переставая при этом их любить. Любите их, желайте им счастья, но просто не общайтесь с ними очень тесно, потому что дурные взгляды очень заразительны.
Итак, помните об этих трех основных обетах, связанных с Прибежищем. Повторяя слова обета Прибежища, вы должны думать о том, что вы от всего сердца вверяете себя Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защищали вас жизнь за жизнью. Это и есть Прибежище — чистосердечное вверение себя Трем Драгоценностям, опора на Будду, Дхарму и Сангху с осознанием того, что вы являетесь больным человеком, страдающим от болезни омрачений. С этим осознаванием вы вверяете себя Будде как подлинному врачу, который может вылечить вас от этой болезни омрачений. Вы вверяете себя Дхарме как подлинному лекарству от болезни омрачений и Сангхе — как медсестрам, сиделкам, которые помогают вам в процессе излечения. Вы не должны искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, подобно тому, как ищут спасения в Боге-Творце. Если бы, к примеру, вы стали молиться: «Будда, ты всемогущ. От тебя все зависит. Пожалуйста, устрани все мои страдания, дай мне счастье», то это не имело бы отношения к буддийскому Прибежищу. Буддийское Прибежище на 50 % зависит от Будды. Он будет направлять вас, указывать вам путь, защищать вас, но остальные 50 % Прибежища зависят от вас, от ваших собственных действий. Это похоже на взаимоотношения между учителем и учеником.