Сузо Генрих. Exemplar

Ответ Вечной Премудрости. Разве тому, кто любит, приличествует такой вопрос? Что есть у Меня лучше того, чем являюсь Я Сам? Обладающий любимым самим по себе будет ли спрашивать о чем-либо прочем? Да и в чем тот отказал, кто отдает себя сам? — Я отдаю тебе Себя, забираю тебя у тебя и тебя объединяю с Собою, ты же теряешь себя и обращаешься в Меня[577]. Что дает безоблачному небу солнце в своем дивном, лучезарном сиянии? Что дарует сумрачной ночи ярко воссиявшая Утренняя звезда? Что дает радостное великолепие лета после прохладного и печального зимнего времени?

Служитель. О Господи, они приносят богатые дары.

Ответ Вечной Премудрости. Они кажутся тебе богатыми, ибо зримы тебе. Посмотри, малейшая толика благодати, истекающая из Меня в Святых Дарах, сверкает в вечности ярче всякого милого [оку] сияния солнца; она светлей Утренней звезды. В вечной же красоте она тебя украсит богаче, нежели убранство лета украсит землю. Или Мое светлое Божество не ярче какого-то солнца, Моя благородная душа не светлей какой-то звезды, Моя просиявшая плоть не прекрасней летнего благолепия? А ведь ты их сегодня воистину принял!

Служитель. Почему же дары Твои, Господи, не ощущаются более явно? Со мною нередко бывает такое ожесточение, что всякое сияние, благодать и всякая сладостность достигают меня так же мало, насколько я разумею, как свет — слепорожденного человека, который его никогда не видел. Если мне позволено будет, Владыка, сказать, то я охотно желал бы Твоего подлинного присутствия, если бы Ты давал знать о Себе более явно[578].

Ответ Вечной Премудрости. Чем менее явно Я даю знать о Себе, тем чище вера твоя и тем больше награда[579]. Господь естества действует столь тайно в прекрасных деревьях и чудесным образом позволяет им разрастаться, что никакому глазу и никакому чувству того незаметно, покуда все не исполнится. Я — не свет, светящий вовне, Я — не вовне обращенное благо, Я — благо, обращенное внутрь. И оно тем более благородно, чем более духовно[580].

Служитель. Увы, Боже, как мало людей, ценящих в глубине [сердца] то, что получают: они приступают к Святым Дарам, как и многие прочие, порочно и безрассудно, а, приступив к Дарам пустыми, отходят от них лишенными благодати. Они вкушают трапезу, не размышляя о том, что они принимают[581].

Ответ Вечной Премудрости. Для подготовленных изрядно Я — хлеб живый. Для подготовленных худо — хлеб черствый. Для неподготовленных — преткновение на жизненном поприще, внезапная смерть и проклятие вечное.

Служитель. О Владыка, не ужасно ли это! Но кого Ты, милостивый Господи, называешь подготовленным изрядно, а кого неподготовленным?

Ответ Вечной Премудрости. Изрядно подготовлены те, кто просветлен. Хуже подготовлены те, кому препятствуют вещи, а не подготовлены грешники, закосневшие в смертных грехах волей и делом[582].

Служитель. Милостивый Господи, но если в тот час [, когда должно приступать к Твоим Дарам,] человек начинает от всего сердца жалеть о своих прегрешениях и прилагать все усилия к тому, чтобы избавиться от них, как того и требует христианское учение?

Ответ Вечной Премудрости. Тогда он уже не в грехах[583].

Служитель. Как я разумею, Владыка, сие — одно из величайших дел, на какое человек способен в этом времени. Но кто, Господи, из живущих во времени может достойно приготовиться к принятию Тебя?

Ответ Вечной Премудрости. Такого человека пока не рождалось![584] Обладай он природным сияньем всех ангелов, чистотой всех святых, сотвори добрых дел столько, сколько их совершили все люди, он и тогда был бы Меня недостоин.

Служитель. Увы, с каким же трепетом нам, недостойным и безблагодатным, подобает приступать к Тебе, Господи милостивый!

Ответ Вечной Премудрости. Если человек делает все, что ему по силам, от него нельзя требовать большего, несовершенное же завершает Бог. Пусть больной отбросит всякую робость и предаст себя в руки врачу, чье присутствие станет его исцелением.

Служитель. Как лучше, дражайший Господи, Тебя принимать в честных Дарах, часто или редко?

Ответ Вечной Премудрости. Человеку, у которого от этого ощутимо умножается благодать и благочестие, будет полезней выказывать здесь усердие[585].

Служитель. А если, Владыка, он, как ему кажется, остается таким же, каким был прежде, или часто впадает в сильное ожесточение?

Ответ Вечной Премудрости. Человеку, если он делает то, что ему подобает, не следует чураться ожесточения, поскольку спасение души, заключенное по произволению Божьему в оном ожесточении, нередко исполняется лишь в свете чистой веры, причем столь же благородно, как и в великой сладостности[586]. Я — Благо, которое возрастает, если им пользоваться, и исчезает, если его беречь. Лучше приходить в любви, чем сторониться от страха. Лучше приступать ко Мне каждую неделю, достигнув глубокого дна подлинного смирения, нежели приходить раз в год, упиваясь собственной праведностью[587].

577

Я отдаю тебе Себя, забираю тебя у тебя и тебя объединяю с Собою, ты же теряешь себя и обращаешься в Меня. — Ср.: «Не ты изменишь Меня в себе, как телесную пищу, но ты изменишься во Мне» (Augustinus. Confessiones. VII. Cap. 10. Punct. 16//PL 32: 742).

578

...если бы Ты давал знать о Себе более явно. — Ср.: «Разве не будет лучше, если бы Ты укрепил веру в столь великие таинства с помощью более явных знаков и откровенных явлений?» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 564, 13-14)).

579

Чем менее явно Я даю знать о Себе — тем больше награда. — Ср.: «Ты что же, не знаешь, что мы ходим верою, а не видением?» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 564, 15)). 2 Кор. 5: 7.

580

Я —не свет, светящий вовне, Я —не вовне обращенное благо — И оно тем более благородно, чем более духовно. — Ср.: «Присутствие Божье <...> есть сущий свет, а именно, не тот, который узревается оком телесным либо простирается вовне, но тот, который может быть постигнут лишь божественным разумом или, в крайнем случае, тем, кто облагодатствован им, и который в своей собственной сущности есть свет по существу (essentialiter)» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 565, 12-16)).

581

Они вкушают трапезу, не размышляя о том, что они принимают. — Ср.: «Они — как не жующие жвачки животные, которые отвергались в Ветхом Завете» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 565, 25—26)). См.: Лев. 11: 26.

582

...Изрядно подготовлены те — а не подготовлены грешники, закосневшие в смертных грехах волей и делом. — Ср.: «Существуют три рода людей, принимающих Меня в таинстве. Некоторые не подготовлены вовсе; это увязшие в грехах. Некоторые подготовлены полностью; это совершенные. Некоторые находятся между теми и этими; это не испытывающие благоговения. Первые заслуживают вечной смерти и порицания в этом времени, вторые — вечной жизни и духовного благословения. Третьи же, вкушая черствый хлеб и безвкусную пищу, не воспринимают ее сладостности» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 566, 5-11)).

583

Тогда он уже не в грехах. — Ср.: «Если он испытывает истинное раскаяние и пользуется помощью духовных лекарств, тогда он, собственно говоря, уже не грешник» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 566, 16—17)).

584

Такого человека пока не рождалось! — Ср.: «Среди рожденных женами [еще] не являлось такого, кто благодаря лишь достоинству и праведности своих трудов смог бы надлежащим образом приготовиться к таинству» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 567, 4—6)).

585

Человеку, у которого от этого ощутимо умножается благодать и благочестие, будет полезней выказывать здесь усердие. — Ср.: Thomas Aquinas. In quattuor libros Sententiarum. IV. Dist 12. Q. 3. Art 1 //Thomas Aquinas 1980/1: 488. Более подробно излагается в «Часослове Премудрости» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 569, 1—6)), где используется послание 54 Августина (Augustinus. Epistola 54. Punct. 2—4//PL 33: 200—202).

586

Человеку, если он делает то, что ему подобает, не следует чураться ожесточения — как и в великой сладостности. — Ср.: «Знай, что милосердие Божие часто готовит спасение души весьма таинственно и в глубоком доверии к ней (fidelissime), если душа полагается лишь на помощь веры, не опираясь ни на какую духовную сладостность» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 569, 28 — 570, 2)).

587

Лучше приступать ко Мне каждую неделю — нежели приходить раз в год, упиваясь собственной праведностью. — Ср.: «Лучше подходить [к таинству] каждую неделю либо каждый день в подлинном смирении и осознании собственного несовершенства, чем раз в год, с уверенностью в собственной праведности» (Seuse Н. Horologium Sapientiae. II. Cap. 4 (Seuse 1977: 570, 21—23)).