Выбрать главу

Еще мне хотелось бы тебе рассказать о различии между чистой истиной и сомнительными видениями предметов, подлежащих познанию. Не опосредованное ничем созерцание обнаженного Божества несет в себе, без всякого сомнения, подлинную и чистую истину. В какой мере видение разумно, без-образно, чем больше похоже на такое, неопосредованное созерцание, настолько оно благородней. Иные из пророков имели весьма красочные и образные видения, как, например, Иеремия и прочие. Подобные видения еще часто бывают у тайных Божьих друзей — в бодрствовании ли или во сне, в тихом покое и отрешенности от внешних чувств. Один учитель сказал, что некоторым людям явление ангелов чаще бывает во сне, нежели наяву, ибо во сне человек в большей мере спокоен и избавлен от воздействий разнообразной внешней действительности, чем это бывает при бодрствовании[307].

Но когда видение, бывшее у кого-то во сне, может и должно называться истинным видением (так в Ветхом Завете королю Фараону снилось о семи тучных и семи тощих коровах[308], и Священное Писание рассказывает о многих подобных же снах), и как здесь отличить правду [от вымысла] (ведь сны в большинстве случаев лгут, хотя, несомненно, время от времени открывают и истину), — об этом тебе нужно узнать, прочитав, что пишет святой Августин о своей святой матери. Она ему говорила, что у нее от Бога есть такой дар: когда ей что-либо сообщается Богом в глубоком сне или же полусне, то ей вместе с тем изнутри дается и различение, дабы правильно распознать, был ли то обыкновенный сон, которому вовсе не следует верить, или то было видение в образах, и ему надлежит доверять[309]. Кому Бог дарует такую благодать [различения], тот легко с этим может управиться. Но никто не сумеет поведать об этом кому-либо другому в словах; уразумеет лишь тот, кто оное испытал».

Глава LII

О высшем парении наделенного опытом разумного духа

Мудрая дочь говорила: «Я ничего не хотела бы выяснить с той же охотой из сочинений [отцов], как возвышенное истолкование того, где и каким образом, в глубочайшей бездонности [Божьей], познанию испытанного в духовном делании человека надлежит прийти к своей высшей цели, но выяснить так, чтобы добиться согласия между жизненным опытом и изложенными в сих сочинениях мнениями». Тогда Служитель извлек из писаний разумный ответ, и в нем, в соответствии с его скрытым смыслом, говорилось вот что:

«Всякий человек высокого рода примеряет к себе в совершенной невозмутимости духа слово, которое исполнено глубокого смысла и изречено вечным Сыном в Евангелии: “Где Я, там должен быть и служащий Мне”[310]. Кто не убоялся этого самого где, воспринятого в человеческом естестве на кресте умирающим Сыном, сего тяжкого где следования за Христом, тот, согласно Его обетованию, сможет усладиться радостным где Его сыновнего обнаженного Божества разумным, ликующим образом во времени и во веки веков, насколько это возможно, меньше иль больше.

Ну, а где обретается оное где обнаженного божественного сыновства? В изобилующем образами свете божественного единства — в качестве “ничто”, по свидетельству его безымянного имени; сущностной тишины, в смысле сворачивания [Божества]; природы Троицы, в смысле [Его] не исходящего изнутри разворачивания;[311] светом самобытности, с точки зрения свойств; бытия, дарующего всему бытие, с точки зрения нетварной причинности. В этой темной нерасчлененности исчезает всякая множественность. Дух же утрачивает свое своеволие, прекращается как самостоятельный деятель. Вот — высшая цель и бесконечное где, в котором обретает свое завершение духовное устремление всяческих духов. Навсегда в нем себя потерять — вечное блаженство.

Чтобы сие уразуметь еще лучше, тебе надобно знать, что в исполненном образами свете божественного единства обретается неизбывное начало истечения Лиц из всемогущего вечного Божества, ведь троица Лиц — в единстве природы, и единство природы — в троице Лиц. Единица имеет Свое осуществление в Троице, а Троица имеет Свою возможность в Единице, как глаголет святой Августин в книге “О Троице”[312]. Троица Лиц заключает в себе Единицу как свою природную сущность. Посему каждое из Лиц — это Бог, а в смысле простоты [Своего] естества — Божество. Единица сияет по-разному в Троице, но Троица, непрестанно сворачиваясь, просто сияет в Единице, ибо Сия Троицу просто в себе заключает. Отец есть начало для Сына, Сын же есть истечение, вечно истекающее в качестве Лица из Отца и в Нем остающееся, имея с Ним единую сущность. Отец и Сын изливают Свой Дух. Единица, будучи сущностью, в которой случилось первое истечение, является тою же сущностью для всей троицы Лиц. Но как Троица может быть Единицей — Троица Единицей в единстве природы и, тем не менее, Троицей помимо Единицы — сего невозможно изречь по причине простоты глубокого [божественного] основания.

вернуться

307

Один учитель сказал, что ~ во сне человек в большей мере спокоен... чем это бывает при бодрствовании. — Ср.: Thomas Aquinos. Summa theologiae. II-II. Q. 172. Art. 1. Ad 2//Thomas Aquinas 1980/2: 733. Idem. De veritate. Q. 12. Art. 3. Ad 2// Thomas Aquinas 1980/3: 79.

вернуться

308

...в Ветхом Завете королю Фараону снилось о семи тучных и семи тощих коровах... — Быт. 41: 1—4.

вернуться

309

Она ему говорила — ему надлежит доверять. — Ср.: Augustinus. Confessiones. VI. Cap. 13. Punct. 23//PL 32: 731.

вернуться

310

“Где Я, там должен быть и служащий Мне”. — Ин. 12: 26.

вернуться

311

...в смысле сворачивания [Божества]... в смысле [Его] не исходящего изнутри разворачивания (nah dem inschlag... nah dem inneblibendem usschlag)... — Seuse 1907: 184, 22—23. Переведено вопреки рекомендации К. Бильмайера толковать «inschlag» как «восхищение», a «usschlag» — как «возвращение» из него, так как в абзаце речь идет о тринитарных процессах, а не о протекании мистического опыта. Лишь этот перевод позволяет логично перейти к следующему абзацу. «В нем себя потерять». — Речь идет о «бесконечном где».

вернуться

312

...тебе надобно знать — как глаголет святой Августин в книге “О Троице”. — Обобщенно изложено содержание кн. I и VII трактата Августина «О Троице». См.: Augustinus. De trinitate. I. Cap. 1—13//PL 42: 817—844. Ibid. VII. Cap. 1—6// PL 42: 931-946.