— Скажи, сын мой, чего из всех благ земных хотел ты больше всего, когда в глазах у тебя стало темнеть?
— Воздуха, Учитель, больше всего я хотел воздуха!
— Но, может быть, ты также хотел славы, или богатства, или красивых женщин?
— Учитель, клянусь, больше всего на свете я жаждал глотка воздуха!
— Так вот: когда истины ты пожелаешь так же, как сейчас жаждал воздуха, Господь откроет очи твои.
На протяжении всего девятидневного периода сосредоточения ежедневно спрашивайте себя: что извлечет мой Дух, мое Истинное «Я» из того блага, которое я прошу у Господа? И если оно будет отпущено мне, смогут ли воспользоваться им другие существа, послужит ли оно их развитию, освобождению, облегчению их страданий?
И если ваш разум найдет ответ и совесть не упрекнет вас, знайте, что вы приблизились к качеству очищающей духовной жажды.
Жаждать — означает искать, стучать и просить.
Смиряться во время молитвенного делания — значит непрерывно держать в сознании идею собственного несовершенства, противопоставить молитвенному тезису (то, о чем мы просим) своеобразный антитезис, который следует сформулировать так: «Впрочем, на все, Господи, да будет Воля Твоя».
Во время дивинационного периода, а также и во время самого молитвенного акта сознание наше как бы раздваивается: в одной его части непрерывно звучит мольба, подлинная осознанная мольба, вдохновленная очищающей жаждой, а в другой — антитезис этой же мольбе, слова раскаяния, которые мы приносим Господу одновременно со словами молитвы.
Созерцайте текст своей молитвы так: в состоянии уравновешенности со своим собственным антитезисом. Ибо истина и мудрость рождаются тогда, когда осознанная воля соединяется со смирением и раскаянием.
Высший пример этому дан в Евангелии:
«И отошед немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня Чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты»[389].
Истолките в ступе в равных пропорциях 4,5 части ладана и 4,5 части смирны.
На расстоянии, равном длине семи первых фаланг вашего большого пальца, за подносом установите восковую свечу.
На таком же расстоянии перед подносом — медный сосуд с курениями. На десятый день, вечером, выполните «Таинство семиконечной звезды».
Затем, зажигая бумагу от огня восковой свечи, сожгите все листы в той последовательности, в которой они были написаны.
Произнесите молитву вслух, пристально глядя в пламя, медленно проговаривая каждое слово.
Так повторите вслух молитву девять раз, каждый раз сжигая по одной девятой части своих записей, соответствующей конкретному дивинационному дню, и подбрасывая в молитвенное пламя по одной девятой смеси ладана и смирны.
После каждого повторения молитвы говорится Великая Формула «АМЕН», а над огнем чертится Герметический крест.
Этот пункт, посвященный Эзотерической Молитве, хочется завершить фундаментальным обобщением всех мистиков и подлинных психологов:
Самое великое искусство есть искусство быть услышанным.
Да услышит Отец наши молитвы.
Да сделается это темой ваших рассуждений, медитаций и молитв.
5. «Метод медитативного единения»
Эзотерическая Мудрость утверждает, что здоровье отдельно взятого Человека начинается с осознания им факта своей сопричастности человечеству, Вселенной и всем существам, населяющим бесчисленные Планы ее Бытия.
Такое осознание собственного единства со всем Мирозданием и с Господом можно назвать актом оккультного раскрытия души — первым шагом, сделанным Человеком навстречу Духовому Миру.
Это же предполагает освобождение от таких темных наслоений, повсеместно стимулирующих болезнь, как гордыня, эгоизм и самообособленность.
Задумаемся: если верно утверждение, что сила обретается лишь в единстве, и под этим подразумевается физическая или психологическая сила, не разумно ли будет применить этот же закон к Духовной силе, без которой невозможно ни физическое, ни психологическое здоровье?
Но с кем следует «соединяться духовно» — с мужем, женой, родными, друзьями? А если они не понимают нас, отказываются понять?
К такому «единению», конечно, следует стремиться. Но этого недостаточно. Научитесь понимать Божественную Волю, соедините свое «Я» с Истинным «Я» всех ваших ближних, неважно — «понимающих» или «непонимающих» вас — родственников, друзей, недоброжелателей, знакомых или незнакомых вам людей — всех.