является последним месяцем индийского года. (Прим. переводчика).
Свами Шри Юктешвар Гири. СВЯТАЯ НАУКА. KomarovAlexander’s site http://www.parapsiu.narod.ru/
Глава 1.
ЕВАНГЕЛИЕ
СУТРА 1
Парабрахма — Дух, или Бог, — существует вечно; Он является совершенным, неизменным и абсолютным, без начала и конца. Он представляет собой единственную, неделимую сущность.
Предвечный Отец, именуемый также Богом, Свами Парабрахмой, есть единственная Реальная Сущность — Сат; Он есть все во всем во Вселенной.
Человек всегда во что-то верит: в частности, он интуитивно верит в существование упомянутой Сущности. Составные элементы видимого мира, являющиеся объектами наших Органов чувств, а именно: звуки, давление на кожу, световые излучения, вкусовые свойства, запахи — суть лишь некоторые характеристики этой Сущности. А поскольку человек отождествляет, себя с грубоматериальным телом, состоящим из элементов с перечисленными свойствами, то он оказывается в состоянии воспринимать своими несовершенными органами чувств только эти отдельные элементы и характеристики, но отнюдь не полностью всю ту Сущность, которой они принадлежат.
Поэтому-то Вечный Отец, Бог, являющийся единственной реальной Сущностью во Вселенной, и не воспринимается человеком нашего грубоматериального мира. Он будет воспринят им только тогда, когда человек, поднявшись над всем творением Тьмы — Майи, — станет божественным.
Сравните эти утверждения индийских писателей с евангелическими текстами:
"Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом".
(Апостол Павел, "Послание к евреям", гл. 11, ст. 1).
"Иисус сказал им: когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я это Он".
(Евангелие от Иоанна, гл. 8, ст. 28).
СУТРА 2
В нем (в Парабрахме) источник всех знаний и всякой любви, в нем — корень всякой силы и всякой радости.
Природа Бога-Отца Пракрити — проявляется во всемогущей силе Шакти, или другими словами, в Вечной Радости (Ананде), которая производит мир; эта Природа проявляется также и во Всеведущем Ощущении — Чит, — которое превращает этот мир в сознательный.
Так как человек является подобием Бога, то, направляя внимание внутрь себя, он может постигнуть названные Силу и Ощущение — эти исключительные качества своего Я; при этом Силу Всемогущества он познает в форме своей воли (Васаны), обладающей способностью проявлять радость (Бхогу), а Чувство Всезнания — в виде своего сознания (Чэтаны), которое и воспринимает эту радость (Бхокта). Сравните это с утверждением из Библии:
"И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их".
(Бытие, гл. 1, ст. 27)
СУТРА 3
Парабрахма является причиной Вселенной; Он заставляет проявиться инертную Природу (Пракрити). От Ом (иначе: Пранава, Слово, которое является проявлением Всемогущей Силы) происходят: Кала (Время), Деша (пространство), а также Ану (атомы); эти последние представляют собой вибрационную структуру проявленного творения.
Проявление Всемогущей Силы (Антипатии — отталкивания, — с ее частным выражением, — Всезнающим Ощущением, или Любовью, то есть Притяжением) есть вибрация, которая обнаруживается в виде своеобразного звука, обозначаемого обычно такими терминами, как Слово, Амен, Аминь, Ом (Аум). Своими различными аспектами Аум выражает идеи изменения и разделения.
Идея изменения, существующая в Вечно Неизменном, есть Время (Кала). Идея разделения, существующая в Вечно Неделимом, есть Пространство (Деша). Следствие, вытекающее из них есть идея Частиц, бесчисленных атомов (на санскрите: Патра или Ану).
По этой причине упомянутые четыре понятия: Слово, Время, Пространство и Атом — выражают одно и то же, то есть, по существу, это не более, чем просто идеи.
Слово, проявляясь и облекаясь плотью (внешним веществом), создает весь этот видимый мир. Таким образом. Слово (Аум, Аминь), будучи проявлением Вечной Природы Всемогущего Отца или, что-то же, проявлением Его Собственного Я, неотделимо от понятия Бог и потому само является Богом. Это подобно тому, как мощь огня неотделима от понятия "огонь" и является не чем иным, как самим огнем.
Те же утверждения содержатся и в Евангелии: