Третий способ — рабита — соединение. Он состоит из обращения [суфия] к лицу и внешнему облику человека, созерцание которых напоминает преславного /273б/ Господа. Так как цель постоянного обращения дервиша к всевышнему Богу увидеть его благословенное лицо, являющееся зеркалом, отражающим красоту Господа, то при обращении дервиша к лицу человека достигается то, чего он достиг бы при созерцании преславного Господа. Соединение — есть действие, исходящее из потребностей обеих сторон: раб созерцает Господа, следовательно, Господь также созерцает своего раба.
Есть одна община дервишей — риджа ал-Аллах, у которой внешне нет[1018] пиров и мюридов, ее называют увайси. Пророк покровительствовал Увайсу Карани[1019], хотя никогда не видел его. Увайс Карани был при жизни Пророка, однако ему не посчастливилось встретиться и беседовать с ним. Однажды Пророк, <да благословит его Господь и да ниспошлет ему мир>, завещал эмиру правоверных Умару и эмиру правоверных 'Али, <да будет милостив к ним Аллах>: “После моей смерти навестите Увайса Карани, ибо преславный Господь в день воскресения из мертвых благодаря его заступничеству многих людей допустит в рай”. Впоследствии каждого, кто достигал какой-либо степени благодаря поддержке духа какого-либо шейха, называли увайси. Например, у Султан Байазида Вистами[1020] внешне нет пира, а влияние на него оказал дух Имам Джа'фар Садика[1021], таким же образом Шайх Абу-л-Хасан Харакани получил духовную поддержку от его светлости Султан Байазида Вистами. Это высокая степень и какому счастливцу она достанется!
Говорят, что созерцание — это благо божественное, по своему достоинству всеобъемлющее, а на долю сего раба достался лишь глоток от него.
Созерцание со стороны преславного и всевышнего Господа бывает двух видов: один из них — оберегание своих созданий от небытия и от захвата их тленностью, и содержание стиха [Корана]: <Аллах надзирает за всякой вещью>[1022] отражает этот смысл; второй — присматривание за тем, как его раб соблюдает предписания и запреты.
Созерцание со стороны раба бывает трех видов: первый — размышление над тем, что всевышний Господь все время присутствует в его делах и наблюдает, и плодом этого созерцания является его образ жизни, и это по терминологии суфиев и шествующих по пути совершенствования называется “созерцанием созерцания>. /274а/
Второй — сохранение всех сил внешних, внутренних, чувственных и мыслительных с тем, чтобы приложить их к тому, для чего они созданы.
Третий — оберегание сердца от всего, кроме Аллаха, таким образом, чтобы чуждое никогда не находило путь к сердцу. Цель от созерцания здесь — обрести царство этой мысли, чем и заняты [суфии], шествующие по пути совершенствования, — такова их цель.
И еще. Некоторые дервиши при зикре произносят [символ веры] “калама-и таййиба”[1023] громко про себя; некоторые “калама-и таййиба” произносят полностью. Те, которые произносят его полностью, [правильность этого] доказывают тем, что слова “Мухаммад ан расул-аллах” составляют часть [символа веры], поэтому его следует произносить полностью по примеру эмира правоверных Абу Бакра Сиддика[1024], <да будет милостив к нему Господь>, который сказал: “Я никогда не произносил первых слов [символа веры] без вторых”. Мнение избранных ходжей, <да освятит Аллах их тайну>, также полное произношение слов [символа веры].
Эти упомянутые заповеди следует исполнять путнику-салику, шествующему по пути совершенствования. Однако основным является дело, а не слова. Суфии говорят: “До тех пор, пока ты не положишь на язык сахар, во рту у тебя сладко не станет”. И еще, необходимо знать, что Господь преславный и всевышний воспитал своих избранных рабов двумя путями: один путь — бедность, другой — в одежде достатка. И каждый из этих двух путей имеет доказательство в стихах Корана и в хадисах Пророка.
В связи с тем, что я сказал, я вспомнил рассказ об обращении Хазрата Мусы к Творцу. Однажды Хазрат Муса, <да будет на нем благословение Аллаха>, обратился к Аллаху: “О Боже, укажи мне одного друга из своих друзей”. И получил ответ: “Иди в такие-то развалины и ты увидишь одного из моих друзей”. Хазрат Муса отправился в то разрушенное место. Там он увидел несчастного, немощного, изнуренного старца. Муса опять обратился к Аллаху: “О боже, покажи мне другого своего друга”. Последовал ответ: “Иди в такой-то дворец и ты увидишь другого моего друга”. Когда Хазрат Муса пошел в тот дворец, он увидел в том дворце ходжей, /274б/ которые проводят время как цари. Господь сказал: “Вот это другой наш друг”. Когда вновь настало время моления, Муса сказал: “О Боже, один твой друг в такой бедности, а другой в достатке?!” Господь преславный сказал: “Благо для того друга — бедность. Если я сделаю его богатым, душа его сделается порочной. Я лучше знаю души своих рабов. Подданные, пребывающие в нужде, лучше подданных самодовольных, ибо бедные подданные — цель и желание Господа в отношении своего раба”. Во всяком случае следует знать рабу божию, что земное, как золото и серебро, для того, чтобы обеспечить жизнь. В этом смысле его любовь к дирхему и динару до определенного предела не вредна. Так Муллайи Рум[1025], <да освятит Аллах тайну его>, в своем “Маснави” приводит байт:
1019
Увайс Карани (ум. в 22/643 г.) — основатель суфийского ордена увайсийя, современник Мухаммада; согласно легенде вел в пустыне жизнь отшельника, и Мухаммад, умирая, завещал ему свой плащ. (С В Р, т. III, с. 139, №2102).
1020
Султан Байазид Бистами (Абу Язид Бистами) — ум. в 261/875 или в 264/878 г. — признанный суфийский авторитет, о котором до нас не дошло почти никаких более или менее достоверных сведений. (СВР, т III, с. 223; № 2293).
1023
Т. е. “Ашхаду ан ла илаха илла-л-лах ва ашхаду анна Мухаммадан расул аллах” (Исповедую, что нет божества кроме Аллаха и исповедую, что Мухаммад посланник Его).
1024
Абу Бакр Сиддик (11/632 — 13/634 г.) — первый из четырех преемников пророка Мухаммада, известных под титулом “правоверных халифов”. (О нем см. Большаков, История халифата, т. I, с. 189 и сл.).
1025
Мулла-йи Рум — Джалаладднн Руми (ум. в 672/ 1273 г.), известный суфийский шейх, основатель ордена маулави, поэт. Его перу принадлежит знаменитая суфийская поэма “Маснави” (“Двустишие”) в шести книгах, сопровождаемая многочисленными притчами, рассказами и проч. (СВР, т. II, с. 65, № 884).