дают полноту ему. Дух собран, все проникнуто единым порывом. В форме, имеющей преддвижение, нет понятия о расхлябанности. Пустые ноги и грудь имеют смысл взаимопритяжения, взаимосвязи, недопустимы боковые колебания. Это называют: в пустом есть полное. Ноги в полноте – отнюдь не стояние намертво: дух пронизывает стоящие в полноте ноги, поддерживающие все тело. Смысл – в поднимании вверх, об этом говорят: в полном есть пустое. Предплечья рук также должны внутри иметь форму маневрирования, от начала – тенденцию к полной подвижности. Ключицы управляют руками, которые, в свою очередь, должны иметь форму взаимопритяжения и взаимосвязывания с грудью. Сможешь прочувствовать маневрирование -тогда тонкость и тщательность в использовании пустого вслед за полным (и наоборот) непременно будут все возрастать по мере тренировки. И тогда "в маневрировании, оседлав пустоту, можно будет входить по желанию".
"Бой с использованием уклонения" (шаньчжань)- метод, в котором при крайне малом движении избегают полноты ради пустоты. Направление, угол, точку приложения силы внезапно меняют, малый круг переходит в закрывание (гуань), быстро выпускают усилие-цзинь. Это богатое упругостью усилие-цзинь встряхивания (доуцзинь). Глаза, корпус, руки, поясница, ноги следуют друг за другом, одним духом свершают, усилие-цзинь выпускают вперед быстро, как удар молнии, направил – и нет врага; это метод мгновенного боя. Особенность его в ненатыкании на силу, как бы рядом – но не рядом, внезапно – поворот, избегают полноты ради пустоты, в идеале малой силой побеждают большую, так что противник, обладающий силой, не может воспользоваться своей техникой и "попусту тратит силу, которой можно свернуть гору".
17) Жесткое и мягкое – все тонет, действуют сплошь духом
Старые мастера тайцзи в своем мастерстве добивались, чтобы "в мягком проживало жесткое", "жесткое и мягкое содержались внутри", а затем снова определенный период тренируются от состояния пустоты и покоя, по всем участкам осваивая "пустоту-кун, расслабление, округлость, живость". На тренировке смотрят: как бы достигают мягкости, а фактически достигают жесткости; смотрят: как бы достигают жесткости, а фактически достигают мягкости, пока не перестанут различать следов того или другого, видят лишь одно за другим движения, достижение пустоты, достижение подвижности, сплошь действует дух, нет следов и образов, за что можно было бы ухватиться, нет концов и начал, на которые можно было бы указать, лишь вертится образ Великого предела. Когда искусство достигает этого уровня, это воистину священный продукт!
18).Взращивать корневую первооснову, старательно учиться, тяжелые тренировки
При широком распространении тайцзи-цюаня нужно своевременно продолжить развитие опыта тренировок, собранного мастерами прошлого, чтобы не утратить традиционные техники. В кулачных техниках воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (цзин, ци, шэнь) – это три богатства, но особенно важна воинская мораль. В начале дин. Цин (Цин: 1644 – 1911 г.г.) Хуан Байцзя в книге "Гимнастики внутренних школ" ("Нэйцзя-цюань") писал о "пяти непередаваемых", где первейшее – "контролируемое сердцем". Передают избранным, в первую очередь учитывая воинскую мораль (удэ). Если молодые крепыши, любящие тайцзи-цюань стиля Чэнь, способны уважать учителя и любить друзей, старательно учиться и упорно тренироваться, продвинулись во всех трех направлениях: комплекс, базовая работа, толкающие руки, то через три года будет малое свершение, а через десять – большое. За тридцать лет можно добиться сил, невиданных у других. Не расслабляясь, занимаясь день за днем, кулачное искусство разовьется не зная границ. Когда чистое сердце и мало страстей, взращивают корневую основу не допуская утрат, то к старости сохраняют крепкое здоровье. Если горячо стремиться руководить и распространять повсеместно, обучать в зависимости от способностей ученика, то лечебно-оздоровительный эффект будет более четким.
Занимаясь тайцзи-цюанем нужно от начала до конца сохранять сердце ровным и энергию гармоничной. "Сердце спокойно, используют мысль, тело выправлено, плоть расслаблена" – тогда успокаиваются нервы -большой мозг, ЦНС; мышцы и связки во всем теле естественно расслабляются, внутренние органы тоже будут оставаться в комфортном состоянии. Мышление сосредоточено на управлении движениями. Тайцзи-цюань – гимнастика, где сочетаются динамика и статика. Классическая теория гимнастик суммируя говорит: "в покое ощущается движение, в движении угадывается покой". То есть смысл в том, что "в покое ищут движение, в движении ищут покой".