Тот, чей ум странствует в поисках внешних красоты и величия, кто не способен сохранять полный контроль над своими чувствами, кто ест нечистую пищу, кто ленив и испытывает недостаток в нравственности и мужестве, тот будет свален невежеством и горем, как высохшее дерево бурей.
Точно так же, как капли дождя проникают в дом, не покрытый хорошей крышей, так привязанность, ненависть и иллюзия входят в ум, не расположенный к медитации.
Для того, чей ум не увлажнен вожделением, кто не поражен ненавистью, кто отвергает и добро и зло, для такого бдительного человека не существует страха.
Сердце, следующее путем неведения, наносит человеку неизмеримо большой вред, нежели его самый ненавистный и злобный враг.
Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу.
Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.
У того, чей ум неустойчив, у того, кто не знает Благородного Учения и чья вера колеблется — у такого человека мудрость никогда не будет совершенной.
Удаляющийся на большое расстояние, странствующий в одиночестве, бестелесный, лежащий в пещере (местонахождение сознания) — это ум.
Что не могут сделать ни мать, ни отец, ни какие-либо другие родственники, делает должным образом направленный ум; тем самым он возвышает человека.
Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другого, — дурно направленный ум может причинить человеку вред еще больший.
Неосуществление на практике — есть нечистота медитации; неопрятность — есть нечистота тела; леность — есть нечистота чувств, а беспокойность — нечистота ума.
Страха нет в пробужденном человеке, ум которого чист от страстных желаний.
Воздержание от всякого зла, совершение добрых действий и очищение своего ума — таково учение Будды.
Облагораживай ум и с твердой целеустремленностью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума.
Что такое «я». Об этом Будда говорил так:
Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для «я», таким образом он достигает бесконечного покоя. Мир имеет мысль об «я», и из этого возникает ложное представление.
Некоторые говорят, что «я» сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те, и другие ошибаются, и их ошибка достойна величайшего сожаления.
Ибо, если люди говорят, что «я» бренно, то плоды, к которым они стремятся, будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги.
С другой стороны, если говорят, что «я» не погибнет, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их «я» является таковым, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано посредством поступков. Постоянное, непреходящее «я» никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы господином, хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости.
Но сейчас мы видим признаки радости и печали. Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является «я», тогда не существует «я»; за действиями не существует действующего, за знанием нет осознающего, за жизнью нет господина.
Теперь будьте внимательны и слушайте. Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рожденного из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовете самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Таково и рождение жизни!
Тот, кто обнаружил, что не существует «я», позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям.
Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, — это причина страдания и суетности мира.
Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.