Земная жизнь, полная горечей и печалей, не ценится в христианстве высоко, но именно она приготовляет человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения заполняет возвышенным значением существование христианина и дает ему силу пройти через невообразимые сложности и испытания, поскольку короткая жизнь человека – всего лишь подготовка к существованию за гробом.
Бессмертие души стало догматом на Никейском храме в 325 году, когда при утверждении знака веры в него было включено положение о вечной жизни. Древняя христианская гностическая церковь в целом не отбрасывала мысль переселения душ – по крайней мере, относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать легендарную доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее бессмысленное предсказание о ее возвращении, тому анафема».
Христианство говорит как о том, что ужас смерти естественен и необходим человеку, так и о том, что «Первым известным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша воля от чувства смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, познает большое ощущение, что он – сильнее гибели, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет чувствовать этого – наоборот, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) «Перестань плакать о гибели и плачь о проступках своих, чтобы исправлять их и войти в Жизнь Вечную. Христианин, ты борец и постоянно стоишь в строю, а воин, тот, что опасается гибели, никогда не осуществляет ничего благородного». Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий отмечает: «Те, кто были при кончине людей праведных, наблюдали, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Напротив, гибель греховодников мучительна. У праведников есть надежда и вера, у грешников – ужас и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: «Умирающий человек – заходящее светило, свет какой уже сияет над иным миром».
После смерти дух уходит из туловища, ни на минуту не прекращая собственного бытия. Но уже без туловища. Но с мыслями и эмоциями, со всеми добродетелями и изъянами, превосходствами и дефектами, какие были характерны ему на земле. «Жизнь души за гробом есть обычное развитие и следствие ее существования на земле», – отмечает священнослужитель Антоний Женевский. «Когда человек при жизни был правдивым христианином (исполнял заповеди, ходил Церковь, молился), то душа почувствует наличие Всевышнего и приобретет покой. Ежели же человек был великим греховодником, то дух его будет скучать по Богу, ее станут грызть желания, к каким приобвыкла тело, т. к. ублажить их будет нельзя, будет страдать от приближения злых духов».
Душа, выйдя из туловища, способна думать, впитывать, осмысливать, но она лишена оболочки и следственно не имеет возможности совершать поступки, она уже не сумеет что-то поменять, приобрести то, чего она не имела, будучи в теле. «За гробом нет покаяния. Дух обитает там и прогрессирует в том направлении, которое начал на земле», – пишет Антоний Женевский.
Архимандрит Киприан отмечает: «Помимо страданий и власти ада, опять нечто тревожит нас в гибели: это неясность той нашей жизни. С фактором физической смерти для души перерыва не будет: душа, как проживала до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (…) В Православии нет гибели, ибо гибель – лишь тесная граница между существованием тут и гибелью в будущем столетии, гибель – это только временное разлучение души и тела. Нет гибели ни для кого, потому как Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге».
После того как человек гибнет, его дух уходит из тела. Став свободной, душа приобретает иное – духовное – чувство. Она способна водиться с миром ясных духов – ангелов-хранителей, и духов темных – бесов, а еще – с прочими душами. Душа после физической смерти тела не находится в полном покое, а продолжает прогрессировать, и последующее становление души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент гибели: к Свету или Тьме. Вот поэтому Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно – перед смертью, вследствие чего человек даже в последние часы своей жизни в силах очень многое поменять, если, конечно, признание было чистосердечным и целым. По суждению Церкви дух после смерти тела еще 2 дня относительно свободен и находится возле тела, и лишь на третий день, после захоронения тела, переходит в иной мир.