203 Марка 15 стих 17 описывает одевание Иисуса в пурпурную мантию и терновый венец таким образом, что это неотличимо от обрамления идола Диониса, изображённого на многочисленных греческих вазах, датируемых 6-м веком до нашей эры. Посвящённые в Элевсине обматывали пурпурной лентой свои тела в знак Диониса, который носил пурпурное одеяние Персефоны во время своего пребывания в преисподней, см. Буркерта, В. (1985), 283. Посвящённые в таинства в соседней Андании во время церемонии носили пурпурные повязки, см. Мейера, М. В. (1987), 59.
204 Мецгер, Б. М. (1987), 57. Послание Варнавы говорит о желчи. Все четыре евангелия упоминают, что Иисусу был предложен уксус, но только Матфей 27: 34 говорит о вине, смешанном с желчью".
205 Харрисон, Дж. (1922), 569, цитируя Пселлуса, "О таинствах": "Существует осадок желчи и муки боли".
206 Кэмпбелл, Дж. (1964), 260. Кэмпбелл замечает: "Их сравнивают с двумя ворами, распятыми со Христом, один из которых должен был вознестись на небо, а другой спуститься в ад".
207 Кереньи, К. (1976), рисунок 85. Факелы были символичны в таинствах анодоса и
катодоса, пути вверх и пути вниз души, в воплощение и из него.
208 Марк 3 стих 17
209 Буркерт, В. (1985), 165, отмечает, что Пентей одет как Дионис перед своей смертью, которая затем сбывается в точном подражании гибели, обычно причиняемой самому богу.
210 Диодор Сицилийский, 3.65. В Книге 1. 20 Диодор рассказывает нам, что Осирис обхитрил Ликурга, "который выступал против его начинаний" (т. е. повсеместного распространения его учения). Это лишь подтверждает, что к первому веку до нашей эры было широко известно, что те две фигуры были синонимами.
211 Платон, Государство, Книга 2, 361e
212 Гатри, У. К. Ч. (1952), 266, приводит доказательства доктора Эйслера о том, что существовала древняя традиции распятого Орфея.
213 Иустин Мученик, Первая Апология, глава 60
214 Платон, Федон, 83d: "Каждое наслаждение и боль - это своего рода гвоздь, который прижимает душу к телу".
215 Арнобий, Против Язычников, 2.344, процитировано у Данлапа, С. Ф. (1866),
106. Арнобий был погружён в неоплатонизм и герметизм до обращения в христианство.
См. Туркана, Р. (1992), 333. Он был хорошо знаком с таинствами и их ритуалами.
216 Буркерт, В. (1985), 240, описывает создание идолов Диониса, изображённых на вазах Ленайи: "Ткань намотана на столб, чтобы обозначить тело, и порой держится с помощью поперечной балки". Это делается на том же фестивале, который учёный в другом месте уподобляет Пасхе.
217 Кереньи, К. (1976), рис. 137
218 Там же, 378: "Он приносит ребёнку таинственную крестообразную структуру, о которой заботились в Афинах на празднике Антестерии, сообщении о предстоящем пребывании Диониса в преисподней".
219 Кинг, Ч. У. (1887), 279; См. также Уилсона, Р. (1984), на форзаце. Только христианские предрассудки мешают нам видеть эту граффити тем, чем оно является - благочестивое изображение приверженца культа Осириса, который верил, что он победил Сета, врага своего бога. Изображения целиком в согласии с романом Апулея о посвящении "Золотой осёл". Кроме того, граффити изображает ещё один хорошо известный пифагорейский символ, букву "Y". Кюмон записывает многочисленные пещерные надписи с этим символом (см. Кюмона (1922), 26-7, 76, 148, 150). Для пифагорейцев это был символ двух путей, открывающихся человеку в жизни и смерти. В жизни, левая дорожка ведёт к разложению, а правая к добродетели, подобным образом после смерти левая тропа вела в Тартар, греческое чистилище, за которым следовало перевоплощение, а правый путь вёл к Елисейским Полям.
220 Харрисон, Дж. (1922), 220. Слово "фармация" происходит от этого источника. Фармакос это формула или волшебное заклинание изгнания. В раннем христианском письме Игнатий Антиохийский описывает евхаристию как pharmakon tes Zoes, "лекарство безсмертной жизни", см. Хоффмана, Р. Дж. (1987), 16.
221 Отто, В.Ф. (1965), 38-9: Фармакос вёлся через весь город, чтобы поглощать каждый миазм".
222 Мы знакомы с ритуальным козлом отпущения из Ветхого Завета. Левит 16: стих 21: "Аарон возложит обе руки свои на голову живого козла и исповедует над ним все беззакония детей Израиля. Козёл понесёт на себе все их беззакония в необитаемую землю". Однако миф о козле отпущения был средиземноморским мотивом. Греческая трагедия, разработанная из ритуалов Диониса, исполнявшихся в архаичные времена, tragodoi - певцы, которые вели козла на жертву, см. Буркерта, В. (1985), 102. Интригующее развитие этого мотива имело место в эллинистический период, когда день рождения Сократа был объявлен днём, "когда афиняне очищают город", см. Хариссона, Дж. Э. (1922), 97. Лисий также сообщает нам, что Тридцать Тиранов предназначали их политическое убийство Сократа и других как очищение - чистка как в лечебном, так и в угрожающем политическом смысле этого слова, см. Буркерта, В. (1985), 83. Эти фрагменты подсказывают, что в течение столетий после смерти Сократа его ученики пытались связать его судьбу с этим фармакосом, козлом отпущения, который охотно взял на себя свою жертвенную роль, чтобы очистить грехи города. Те же самые мотивы появляются в жизни Иисуса.