В период 1716–1740 гг., проиграв в войне с йоруба, Дагомея стала данником Ойо, хотя относительная независимость и, была сохранена. Дагомея выплачивала ежегодную дань Ойо вплоть до 1820 года.
Даже будучи зависимым государством, Дагомея продолжала расширяться до тех пор, пока не была захвачена Францией в 1892 году. Правда, в 1750 году Дагомея столкнулась с сильным государством Ашанти на севере (основанным народом акан и представлявшим собой в XVII—XIX веках большую часть современной Ганы со столицей в городе Кумаси), и согласилась ограничить свое влияние районом Атакпаме (на территории современной Республики Того).
Такой небольшой экскурс в историю Западной Африки показывает, что народы, которым предстояло принять участие в формировании афро-карибских верований (и в частности, вуду), взаимодействовали на протяжении многих веков, еще до того, как нашли вторую родину в Вест-Индии. Поэтому их культуры, обычаи и традиции имели много общего еще до эпохи рабства. А это в свою очередь подготовило великолепную почву для процесса формирования новых, смешанных религий в условиях Карибского бассейна, где люди, доселе разделенные границами и межплеменной враждой, оказались «по одну сторону баррикад».
В период с 1513 года до 7 октября 1886 года около 1,3 миллиона рабов были доставлены из Африки в Новый Свет. Именно тогда и начался новый период истории вудуизма, связанный с Американским континентом.
Собственно вуду, в наиболее узком ее понимании, сложилась на острове Гаити, в среде чернокожих невольников.
С самого начала вуду формировалась как смешанная религия. Поклонение «черным» богам не одобрялось рабовладельцами, и потому рабы поклонялись богам своих предков, воплощенным в статуях... католических святых. Стоит ли удивляться, что рабы, официально называющие себя христианами, по ночам проводили различные обряды, привезенные со своей далекой родины? Нередки были случаи, когда владельцы плантаций находили у себя в комнатах разного рода странные вещи: мешочки, наполненные непонятными смесями, гвозди, вбитые в порог, и тому подобное. Даже те из рабов, кто в религиозном отношении принял христианство, подчас пользовались магическими приемами своих предков.
Как известно, на острове Гаити ныне расположены два государства: Гаити и Доминиканская Республика. В каждом из них существует своя уникальная ветвь вуду; и хотя между гаитянской вуду и вуду Доминиканской Республики есть много общего, имеются и некоторые отличия.
Гаитянская вуду происходит от нескольких племен: наго, населявших в основном север Гаити; ибо, прибывших около 1762 года из Юго-Восточной Нигерии и проживавших преимущественно на юго-западе Гаити; эве и фон, живших в различных районах Западной Африки и обосновавшихся на Гаити; мандинго, обитавших на севере в районе Кап-Гаитьен; арада, населявших северо-восток от Порт-о-Пренса, а также равнины Кюль-де-Сак; конго, проживавших между долиной Артибонит и северо-западом и на юге, в долине Жакмель.
В формировании вуду приняли участие и другие племена: жители Сенегала волоф и серер, фульбе и хауса Северной Нигерии, жители Анголы, Ливии, Эфиопии, даже мальгаши. Однако, несмотря на большое количество различных народностей, внесших свой вклад в становление гаитянского вуду, ключевая и наиболее значительная роль в этом, без сомнения, принадлежит народам эве и фон, происходящим из Дагомеи, а также йоруба.
Гаитянская ветвь вуду имеет два основных пантеона богов —Рада и Петро. Рада (креольский термин для Аллада) — пантеон, происходящий из Дагомеи. Петро — пантеон, имеющий корни в Конго, но состоящий отнюдь не из одних духов конголезского происхождения.
Надо отметить, что в то время как в целом вуду считается консервативной религией, не существует никакой исключительной или категорической ее формы. В вуду не существует центральной религиозной власти, а залогом единства традиции являются неписаные обычаи и такие же традиции и законы. Поэтому на Гаити существует поговорка, что «каждая мамбо и хунган (жрица и жрец) — глава их собственного дома». Есть и другое высказывание: «Сколько жрецов — столько и духов». Различные детали ритуалов вполне могут разниться от храма к храму.
Большое влияние на формирование культа на территории Гаити оказало получение этим государством независимости в результате революции, произошедшей в 1804 году под руководством Лувертюра, что привело к изоляции нового независимого государства от стран Европы и предоставило религию самой себе.
Особое развитие культ получил с приходом к власти в 1957 году диктатора Франсуа Дювалье, более известного на Гаити как Папа Док. Согласно представлениям гаитян, этот человек являлся одним из сильнейших колдунов вуду за всю историю Гаити. Это было время расцвета культа. В его честь Дювалье даже заменил в национальном флаге синюю полосу на чёрную. До сих пор на Гаити верят, что именно Папа Док убил американского президента. В период правления Джона Кеннеди отношения Дювалье с США, некогда бывшие довольно теплыми, стали портиться. Тогда Папа Док сделал восковую куклу и утыкал ее иголками. А вскоре произошли печальные события в Далласе...
На конец XX века культа вуду на Гаити придерживалось около 5 миллионов человек, хотя официально 98% гаитян исповедуют христианство. Истинное же положение дел прямо противоположно официальной статистике: вуду на Гаити исповедует около 90 % населения. Причина такого разброса в цифрах уже была названа выше: большинство жителей Гаити одновременно являются и вудуистами, и христианами.
Основное отличие доминиканского культа вуду от гаитянского состоит в их территориальном размежевании.
Что же касается пантеона, то пантеон доминиканского вуду; именуемого иногда Sanse, состоит из так называемого 21 дивизиона. Кроме того, все лоа (мистерии) могут быть разделены на три главных группы (а не на две, как в гаитянском): белые, черные и индейцы (Blanca, India, Negra). Бланка лоа соотносятся, как правило, с Рада-пантеоном гаитянского вуду, Негра лоа — с Петро-пантеоном.
Некоторые лоа, почитаемые в доминиканском вуду, не пользуются уважением на Гаити, и наоборот. Доминиканская вуду испытала большее влияние католичества. Проявляется это, в частности, в том, что здесь широко используются католические статуи и изображения, свечи, масляные лампы, цветы и напитки, музыка.
Сформировавшись на островах Вест-Индии, вуду постепенно стала распространяться за их пределы. Так, важнейшим центром вуду стал город Новый Орлеан.
Появление вуду на южном побережье Соединенных Штатов связано с крупной миграцией рабов, привозившихся сюда с островов Вест-Индии в XVIII и начале XIX века.
По некоторым данным, в обрядах вуду здесь принимает участие около 15 % жителей города. Однако многие последователи культа сохраняют свою принадлежность к нему в тайне. «Большинство верующих практикуют вуду в одиночестве — они боятся негативной энергии, исходящей от других людей с нечистым сердцем», — рассказал журналистам жрец вуду Джон Мартин. Многие американцы воспринимают вуду как кровавый (в жертву приносится немало животных) и опасный культ. Поэтому далеко не все вудуисты согласятся признать за собой этот «грех». Кроме того, для вудуиста нет ничего предосудительного в том, чтобы быть христианином. И причина, как уже отмечалось выше, отнюдь не в оппортунизме, а в синкретичности самого учения. Даже Мари Лаво, новоорлеанская королева вуду (как ее называют сами вудуисты), которой эта религия обязана своей популярностью в этом городе, была также набожной католичкой.
Многие вудуисты регулярно посещают католические церкви. Тем не менее в Новом Орлеане имеются и собственно вудуистские храмы. Крупнейший из них — Voodoo Spiritual Temple. Хотя вуду и появилось здесь вместе с рабами-африканцами, привозимыми с островов Вест-Индии, в последнее время наблюдается все большая заинтересованность культом среди белого населения Нового Орлеана. Сегодня белых вудуистов едва ли не больше, чем черных.
Из всех направлений вуду его новоорлеанский вариант дальше любого другого ушел от представлений первоначальной дагомейской религии. В новоорлеанской вуду заметно большее смешение с католичеством и спиритизмом, чем в каком-либо другом из направлений. Помимо католичества, большое влияние на новоорлеанскую вуду оказали верования индейцев. Так, в Новом Орлеане вудуисты почитают, помимо традиционных духов вуду, коренных американских, например Черного Ястреба.