Создается впечатление, что буддисты измеряют заслуги на «вес»; много заслуг приносят массу удовольствий, много грехов — много несчастий и бед. Будущая жизнь представляется им в виде сверхъестественной «бухгалтерской книги», результатом рациональных подсчетов своих интересов. Они стараются закрепить за собой хорошее место в следующем рождении, т. е. бун определяет их стратегию жизненных расчетов. Подаяния пищи сопровождаются желанием иметь вкусную еду в будущем; подношение одежды монахам должно благословить их на получение массы красивых вещей в будущем. Дарующий монастырю колокольчик желает иметь красивый голос; за грош, поданный нищему, — много денег в будущем. Любой благой поступок чаще всего сопровождается мыслью: «А что я буду иметь взамен?», «Сколько благ может принести мне этот поступок?». Этот рационализм, проявляющийся в религиозных и общественных актах, эта возможность обмена материальных ценностей на духовные и наоборот, очевидно, служат хорошей психологической защитой для верующих в их жизненных ситуациях и должны вырабатывать стойкие психологические черты характера у многих индивидуумов 41.
Если попытаться составить представление по зарубежным работам о психологических чертах тайских крестьян, то их суммированная оценка будет выглядеть примерно так: таи пассивны, фаталисты, больше всего их беспокоит не душа, а живот; они панически боятся бедности и голода. У них отсутствуют чувство индустриального времени, дисциплина и организация поведения. Поведение их крайне индивидуально, эгоцентрично, не общественно. Уважают возраст, националисты, хотя быстро воспринимают другие культуры, консервативны, важнейшей частью своей жизни считают церемонии и ритуалы. Застенчивы, ленивы, не стойки в убеждениях, хладнокровны, невозмутимы. Отношение к жизни скорее эмпирическое, чем философское. Не дают свободы воображению. Не возбуждаются успехами и неудачами. Не занимаются самоанализом и самокритикой. Скромны, боятся общественного осуждения, стараются избегать любых конфликтов, поэтому позволяют ворам красть у соседей, не поднимая тревоги. Реалисты в жизни: «Вы должны быть умнее, хитрее, чем другие». И в то же время отмечается, что они гостеприимны, приветливы, жизнерадостны, любят всевозможные игры и развлечения, как словесные, так и спортивные. Действие или состояние, связанное с интересным и приятным, обозначается словом «санук» или «санук ди». Коллективный сбор урожая, посещение церемонии, участие в выборах, представление театральной труппы или декламатора, любое сборище не по принуждению является «санук». Отмечены случаи, когда таец увольнялся с городского предприятия и возвращался в деревню лишь потому, что работа в городе не «санук». «Санук» можно рассматривать как ценность, которой определяется степень склонности таи к той или иной деятельности. Наличие этой бытовой ценности говорит об интересе таи к миру, ко всему новому, к свежей информации. Таи любят посмеяться и уважают тех, кто умеет рассмешить. Эта ценность, т. е. «санук», существует даже в религиозной жизни [108, 28].
Таким образом в некоторых западных работах делались попытки дать моральную оценку образцам поведения таи, исходя из моделей поведения иных культур (этим объясняется появление таких оценочных свойств, как пассивность, фатальность, отсутствие дисциплины и чувства индустриального времени и др.).
Нам представляется, что подобные аналогии бесперспективны, так как поведение и характер таи определены общественными явлениями, обладающими собственным генезисом и функцией. Эмпирическая или логическая оценка поведения — это в первую очередь критика условий, в которых действует индивидуум или группа, а не их моральных позиций.
В тайском буддизме понятия «буна» и «санука» сакрально увязываются друг с другом, т. е. накопление буна есть «санук», а состояние «санука» человек испытывает в том случае, если его ничто не тяготит 42. Концепция буна является исходным пунктом для классификации буддийских этико-моральных представлений. Откуда ведется отсчет нравственности в буддизме? От кармы. Все, что формирует хорошую карму, нравственно, и нравственно все, что формирует хорошую карму. Канонический буддизм утверждает, что лишь поведение делает людей благородными или низменными, делает брахманом или отверженным. Понять это можно с помощью знания дхармы, следовательно, знание дхармы — абсолютная ценность. А знание дхармы тождественно достойному поведению, Буддизм четко выделяет три высшие, «благородные» ценности: Будду, дхарму, сангху. Будда — идеал морального совершенства; дхарма учит, как достичь этот идеал; сангха — хранитель и образец моральных ценностей в повседневной жизни. Характерной чертой буддийской морали является ее практическая сторона, т. е. нет четкого разграничения между практикой и теорией. Теория ценна лишь тогда, когда ее можно подтвердить на практике, самое важное — это личный опыт, и буддийские теории морали чаще всего являются описанием практического опыта. Буддийская система морали строится не только на личном опыте самоусовершенствования, буддизм подчеркивает и социальную сущность морали.
Но если попытаться перенести моральные и нравственные оценки буддизма на действия групп или индивидуумов в обществе, получается невероятная путаница не только из-за безграничных вариаций названий моральных «ценностей» и идей относительно их функционирования, но и из-за невозможности «заземлить» эти «ценности», которые могут выступать лишь в качестве логических императивов. Бун, как одно из проявлений массового сознания, позволяет материалистически подойти к системе морали в тайском обществе, выделить из нее традиционные, культурные и политические моральные ценности, которые оказывают влияние на поведение верующих.
На данном этапе изучения буддизма в Таиланде можно лишь предположить априори, что концепция буна являющаяся ключевым пунктом тайского буддизма, играет главную роль в сохранении анимистических верований и служит связующим звеном между буддизмом и другими религиозными системами, в том числе и анимизма, объединяя их в единый религиозный комплекс.
В предыдущих разделах мы уже говорили об основных компонентах таиского буддизма: хинаянском буддизме (сингальская форма толка Махавпхары), махаянском буддизме тантрического типа, анимизме (культ охранных духов и обряды, связанные с бродячими духами), пуранических религиях (воплощенных в культе дева-раджи, бога-царя). Все эти системы верований тайского буддизма в настоящее время составляют единый религиозный комплекс, описать который очень сложно по причине смешения религиозных ритуалов и концепций вышеупомянутых религий. Но при существований общего и центрального звена, т. е, концепции буна, комплекс тайского буддизма можно изобразить по схеме. Такая схема религиозного поля тайского буддизма была впервые предложена антропологом С. Дж. Тамбиахом [131, 338]. Эта схема удачно объединяет основные ритуальные комплексы (в данном случае четыре комплекса: буддийский ритуал, обряды кхвана, культ охранных духов и обряды, связанные с вредоносными духами). Мы предлагаем подобную же схему, но построенную для пяти ранее упомянутых религиозных культов, т. е. рассматриваем два религиозных комплекса как в буддизме, так и в анимизме.
Схема 1. Религиозное поле тайского буддизма
Приведенная схема разделена на шесть кругов и пять сегментов. Первый круг А показывает центральную идею буна, с которой согласуется весь религиозный культ и которая является основной целью социально-религиозных интересов. Круг Б выражает позитивное отношение к кругу А; круг В — сверхъестественные силы, имеющие отношение к Б; круг Г — специалисты и функционеры религиозного ритуала, связанного с В; круг Д — обряды и церемонии, проводимые специалистами и функционерами Г; круг Е — шкала социального участия в Г.
Сегменты 1—5 связаны с определенными коллективными и индивидуальными целями, прямо или непосредственно относящимися к буну. Эти же сегменты отражают упорядоченность или хаотичность обрядов и церемоний.