* [131, 153].
В этой таблице упоминаются лишь крупнейшие религиозные праздники, наиболее важные для общины в целом. Имеется масса других церемоний и обрядов, не связанных с сельскохозяйственным циклом работ. Все эти религиозные манифестации можно сгруппировать по четырем признакам: А — ежегодные, упомянутые в таблице, церемонии; Б — церемонии и обряды, отмечающие переход из одной возрастной группы в другую, в том числе церемонии кхвана; В — ежедневные религиозные манифестации, например подношение пищи монахам, или случайные — изгнание злого духа и др.; Г — церемонии, проводимые в лунные дни (четыре или пять дней в неделю, отмечающие фиксированные фазы луны), которые считаются праздничными днями у буддистов 44.
Глава 3
СОЦИАЛЬНАЯ ОСНОВА ТАЙСКОГО БУДДИЗМА
Тайские мыанги, упоминаемые в эпиграфике ХШ— XIV вв., вероятно, состояли из эндогамныхиз экзогамных родов. Главой семьи был мужчина, а жена и дети считались его имуществом, которое он мог продать (например, в рабство). Родство признавалось и по отцовской и по материнской линиям. Молодые могли жить патрилокально и матрилокально (более частные случаи). Знатность определялась не по материальным благам, (богатство, земля), а по религиозным признакам. Возможно, что в более древние времена право на первенство в племени признавалось за более удачливым родом во время войн, ибо войны приносили богатства и военнопленных, причем эти удачи приписывались родовому тотему или духу покровителю.
В подобном случае этот род оказывался под покровительством наиболее могучих сверхъестественных сил, что давало ему право претендовать на лидирующую роль в племени или мыанге. Если мыанг терпел неудачу в сражениях, это приписывалось ослаблению духа-покровителя или тотема правящей семьи или рода, и на роль лидера могли претендовать другие семьи или роды мыанга.
Ко времени Сукхотая и Ланна объединения таи имели сложную социальную иерархию, отражавшую духовный и социальный статус их членов. Фиксации этих статусов способствовали эндогамные браки, бывшие не редкостью в богатых и родовых семьях, а мобильность статусов обусловливалась экзогамными браками (случаи более частные). Судя по надписям ХШ—XV вв., у таи существовала высокоорганизованная социальная структура и система родства. Во главе мыанга стоял вождь (кхун), который по религиозной линии считался повелителем (тьау) всех родственных групп, входивших в мыанг. Лидеры этих групп, вероятно больших семей, назывались также вождями (кхунами). Отношения в мыанге были патриархальные, т. е. тьау был «отцом» и покровителем всего мыанга, а вожди и члены его рода или семьи считались его детьми (лук кхун и лук тьау). Эти «дети» составляли сословие «благородных» или «господ» (най). Все остальные члены мыанга принадлежали к категории простолюдинов (пхрай), к ней же относились военнопленные и рабы (главным образом долговые).
До появления у таи первых государственных образований тайская знать, несомненно, была знакома с индийскими и буддийскими концепциями царствования, которые не воплотились в структуре управления, так как таи находились в вассальной зависимости или на службе у ангкорских и паганских правителей.
Система управления первых тайских независимых государств — Сукхотая и Ланна — отражает первую стадию буддийской концепции царствования, согласно которой человек, воплощающий наибольшее количество достоинств, соглашается стать правителем и выполнять определенные функции (военные, административные, правовые) ради народа, за что ему предоставляются определенные права, включая сбор налогов (Дигхапикая Махасаммата). Если же он причинял зло своим подданным, они имели право покинуть его страну и мигрировать в другие земли (Милиндапанха). Этот принцип «взаимных услуг» хорошо заметен во взаимоотношениях между сословиями и отдельными членами тайского общества.
Создается впечатление, что эти взаимные обязательства между «господином и слугой» сформировались в результате наличия свободных земель и слабой заселенности районов Северо-Восточного Таиланда. Основной проблемой создания прочного государства в этом районе был контроль над рабочей силой. В первые годы существования тайских государств власть правителя была скорее номинальной и держалась на религиозной концепции «заслуг» правителя и на взаимном соглашении с вождями мыангов, входивших в состав государства. В этих условиях особенную важность приобретало право правителя на большую часть военной добычи, наибольшую ценность в которой представляли военнопленные. Так как король мог распоряжаться только людьми своего мыанга, то для него главным средством укрепления власти были удачные военные походы, ибо в каждой войне победитель всегда выводил большое количество населения завоеванных территорий в собственные земли. Основная часть выведенного населения закреплялась за королевским мыангом в качестве пхрай луанг — это обеспечивало условия для создания сильной монархической власти [113, 19].
Как уже говорилось, тайская социальная организация состояла из множества небольших групп, имевших своих начальников [113, 178]. Каждый член группы был обязан регистрироваться у своего начальника, который нес ответственность за мобилизацию членов группы во время войны. Этих начальников называли най, или муннай. Только зарегистрированный пхрай мог рассчитывать на помощь и защиту властей (от воров, посягательств и т. д.) [115, 11—14]. Уклонявшихся от регистрации ловили, наказывали и записывали как пхрай луанг (королевский простолюдин), который был обязан выполнять барщину в течение 6 месяцев в году. Най был обязан следить за перемещением лиц, зарегистрированных за ним, за их поведением и отвечать за их проступки. Вся связь верховной власти с пхрай осуществлялась через институт най. Только най, т. е. принцы и дворяне, имели право являться на аудиенцию к королю. Согласно закону 1355 г. пхрай считались собственностью най и относились к той же категории имущества, что и рабы, жены и дети. Этот закон гласит, что любой, кто уведет пхрай, раба или ребенка другого, считается вором. Если пхрай, раб, жена или ребенок добровольно пожелают уйти с вором, они также должны быть наказаны [160, 125—126]. В законах были зафиксированы существовавшие социальные отношения в мыангах, а затем в тайских государствах Сукхотай и Ланна. Король считался не только «господином земли» (Пхра Тьау Пхэндин), но и «хозяином жизни» (Тьау Чивит), и все люди были обязаны подчиняться ему. Каждый подчинялся кому-либо. Дворяне были слугами короля, а он давал им свою протекцию и вознаграждал их. Пхрай были слугами «благородных» (дворян и принцев). В то же время «благородные» жили за счет пхрай. Таким образом, четко прослеживаются два класса в тайском обществе: благородные (най) и низший класс, а именно: крестьянство и ремесленники (пхрай) и рабы (тхат) [113, 178].