Правители тайских государств получили возможность обосновать свое сакральное право на власть через «Дхаммасат» и оформить роль правителя в государстве через концепцию «чакраварти» (тьакрават), согласно которой чакравартин, или «Всемирный правитель», находится в центре восьмичленной структуры вселенной (8 главных учеников Будды — аллегория сангхи как рипозитора дхармы) 45. Идеальный правитель описывается как «Король справедливости», избранный народом и твердо придерживающийся десяти благородных достоинств: делающий подношения (раздающий милостыню), высокоморальный, высоконравственный, проявляющий терпение, обладающий мягкостью, соблюдающий воздержание, отказывающийся от насилия, воздерживающийся от гнева, снисходительный, не препятствующий добрым делам. Параллельно этим достоинствам идут четыре линии поведения идеального правителя: «сассамедха» — знание организации продовольствия, «пурисамедха» — знание людей, «саммапаса» — завоевание сердец народа, «ватьапейя» — мягкие слова [49, 91 — 107]. Согласно буддийскому канону, придерживаясь этих правил поведения, идеальный правитель утверждает себя как «Король справедливости», и через справедливость он может достичь уровня чакравартина (Дигха-никая, Патика-вагга, Чаккаваттисиханада-сутта).
Во время коронации тайский король садился на восьмиугольный трон, а представители всех сторон света просили распространить его священную власть на все части света и все существа, живущие там. Коронация заканчивалась триумфальной королевской процессией вокруг города [49, 104]. (В истории чакравартина король также следовал вокруг мира за небесным колесом, см. «Трай пхумикатха».)
Тайские правители, вожди и принцы при управлении пародом придерживались правил дхаммасаттхам, рассматривая последние как высшее выражение истины и справедливости, показывающие правителям правильный путь для правосудия. Тайские правители обладали абсолютной властью и могли поступать как им заблагорассудится, однако их решения считались просто приказами и не могли изменить закон, установленный Ману. В лучшем случае авторитет правителя способствовал осуществлению его указов и решений, не согласованных с дхаммасаттхам, в течение его жизни. Но как только он умирал, эти указы теряли силу до тех пор, пока новый правитель не санкционировал их. Концепция царствования в тайских государствах не предусматривала преемственности от одного правителя к другому. Король становился королем благодаря церемонии коронации. Это видно также из факта, что после отречения короля все чиновники не считались более на королевской службе и должны были вновь назначаться на должности его преемником [89, 26]. Такая обрядовая символика и соответствующие ей языковые модели определяли сознание и поведение королей, к последним требовалось немалое мужество, чтобы пойти против традиции.
Хотя решения и декреты королей периодически собирались в свод законов под заголовком «Дхаммасат», они принимали силу законов не потому, что исходили от королей, а потому, что они иллюстрировали Вечный закон и были частью его авторитета [89, 27]. Тайское царствование было священным ибо символизировало дхарму, на принципах которой держался порядок в стране. «Как утверждают ученые истории и права, функция короля заключалась не в создании законов, а в защите народа и в сохранении священных законов» [49, 99].
Выше мы говорили о наличии в тайском обществе двух основных классов: благородные (най) и простолюдины (пхрай). В период ранних тайских государств социальное разделение основывалось на общих религиозно-этических принципах «дхаммасаттхам». Во времена ранней Аютии происходит углубление социального разделения между простолюдинами и благородными в результате заимствования у кхмеров брахманской концепции царствования. Это произошло при следующих обстоятельствах.
Религиозное строительство последних королей Сукхотая, в условиях отсутствия прочных экономических и административных связей между районами обширного государства, подорвало военную мощь Сукхотая. Под нажимом кхмерского, бирманских и тайских государств Сукхотай потерял значительную часть территории и превратился во второстепенное княжество. В середине XIV в. начинает возвышаться другое тайское княжество Утонг. В 1350 г. правитель княжества Утонг основал у слияния рек Менама и Пасака, где проходили важные торговые пути, город Аютию и, перенеся туда свою столицу, короновался под именем Рама Тибоди I (1350— 1369). Новое государство, известное как Сиам, захватило значительную часть Сукхотая, а затем вступило в борьбу с ослабевшим кхмерским государством. Тайские войска нанесли кхмерам ряд поражений. В 1432 г. армия короля Боромарача II захватила Ангкор, и в Сиам были уведены тысячи пленных, увезены скульптуры, золотые украшения богов и драгоценные линги [19, 49]. Камбоджа была вынуждена признать себя вассалом Сиама. Подчинение Камбоджи — страны с более развитыми социально-экономическими отношениями и более высокой культурой — оказало огромное влияние на дальнейшее развитие тайского общества. Плененные кхмерские священнослужители — брахманы и чиновники — буквально наводнили Аютию и некоторые из них стали советниками короля. При участии брахманов была проведена социально-экономическая реформа: введена сложная централизованная система государственного управления, а в придворной жизни установлен культ дева- раджи — «бога-царя». Эти мероприятия сыграли положительную роль в борьбе с феодальной раздробленностью, но, в свою очередь, привели к отчуждению королевского двора от местных традиций и культур. Обожествление короля начиналось с церемонии коронации, во время которой брахман приглашал бога Шиву войти в тело короля и затем обращался к последнему словно к богу. Преподнесение королю брахманского пояса, оружия Шивы и Вишну, а также имя короля «Тхипхайя Аватан» (божественный аватар) — все это отождествляло личность короля с богом [154]. При погребении короля использовалась «коса» (погребальная урна), покрытая линиями Шивы.
Клятва верности, записанная при первом короле Аютии, начиналась с заклинания трех богов: Шивы, Вишну и Брахмы [167, 15—16]. Дворцовый закон 1468 г. установил правила защиты королей от опасностей и объявил королевский дворец неприкосновенным владением небесных существ. Общение с королем стало затруднительным. Короля можно было увидеть только в окне, выходящем в зал для аудиенций, а когда король удалялся, любой подданный, который поднимал голову, чтобы взглянуть на уходящего короля, рисковал получить глиняную пулю в глаз из самострела охранника королевской процессии [161, 58—129].
Согласно теории божественности короля и его семьи, статус каждого по отношению к вышестоящему был разработан до мельчайших подробностей, это видно из тайской терминологии: кхалуанг (королевский раб — губернатор, наместник), кхафау (раб, посещающий короля или принца, — придворный), кхаратчакан (раб на государственной службе — чиновник), кхапхэндин (раб земли — подданный). Все эти «рабы» были не чем иным, как пылью под ногами «бога-царя», который пользовался неограниченной властью над жизнью и имуществом своих подданных 46. Только брахманы и буддийские монахи считались независимыми от светской власти (король и члены его семьи должны были сами оказывать знаки уважения буддийскому монаху), хотя случалось, что и их подвергали наказаниям по приказу короля и даже принцев. Вокруг короля создавалась атмосфера таинственности и святости. Ежедневно брахманы совершали сложные церемонии и обряды, связанные с божественной личностью короля. Король был изолирован от окружающих и находился под защитой многочисленных запретов и заклинаний, нарушение любого из них грозило провинившемуся страшными карами, земными и небесными. Если в Сукхотае отношения между королем и его подданными были более простыми, то в Сиаме сложились канонизированные отношения господина и раба, создавшие настоящую пропасть между аристократией и народом. Брахманы ввели в употребление специальную лексику — рачасап (придворный язык), в которой при обращении к королю или членам его семьи исключались простонародные слова. Согласно этикету в разговоре с королем следовало не оскорблять королевский слух, и придворные предпочитали говорить королю то, что он хотел услышать, чем сообщать неприятные вести. Насаждалась система доносов, с помощью которой правящий класс был неплохо осведомлен о положении в стране. Многочисленные статьи законов напоминали подданному о наказании, которое ожидает его за амкхуам (сокрытие факта), об обязанности каждого доносить о любых разговорах и событиях под страхом обвинения в ампхранг (лицемерии). Структура административного аппарата Сиама была построена по космологическому принципу, изложенному в «Трай Пхум»: король — центр вселенной, «повелитель мирз», «божественный правитель» и т. п., королевский двор — райская обитель, вне которой расположен грешный мир, разделенный на районы, значение и важность которых уменьшались по мере удаления от «центра мира». Земельные владения также подразделялись согласно космологической теории. В центре находились королевские владения — раджа тхани (королевские земли); окружающие земли назывались хуа мыанг чаннок (внешние земли). Со временем внешние земли присоединялись к королевским владениям и образовывали новый круг земель — хуа мыанг чанннай (внутренние земли). Вне этих кругов лежали обширные владения зависимых государств, которые были обязаны снабжать провизией сиамскую армию, поставлять солдат и т. д. [119, 82].