Выбрать главу

40. Ваикра, 7:37; Мнахот, 10а. Эти слова можно понять и иначе: «Вот учение — вместо всесожжения». Отсюда мудрецы заключают, что изучение законов всесожжения само рассматривается как совершение этого жертвоприношения на духовном уровне.

41. Рациональное познание Б-га возможно лишь как изучение Его проявлений, выявляющее, с одной стороны, все более глубокий смысл атрибутов Его действий (позитивная теология), а с другой — ограниченность этих атрибутов и тем самым неприменимость их к Творцу (негативная теология). Этот путь соответствует восхождению мысли по иерархии духовных миров. Как было показано выше, предмет такого изучения остается непостижимым (в отличие от изучения заповедей), однако само изучение, само рациональное познание Б-га является позитивной заповедью и, таким образом, значимо само по себе, вне зависимости от его результата.

42. Дварим, 4:39.

43. Диврей гаямим I, 28:9.

44. Хотя изучение высших миров не приводит к их постижению, оно все же дает один результат первостепенной важности: любовь ко Всевышнему и трепет пред Ним находятся в прямой зависимости от познания Его. Эта связь выражена в цитируемых стихах Танаха: «Познавай Б-га, Отца твоего, и служи Ему всем сердцем», «И узнаешь ты в тот день, и воспримешь сердцем своим, что Г-сподь есть Б-г и нет другого». Несмотря на бессилие разума, обнаруживающееся при попытке постичь Творца (более того, благодаря этому бессилию), несмотря на недостижимость цели познания Б-га, именно оно служит тем ключом, который открывает путь к эмоциональному отношению к Творцу — любви к Нему и трепету пред Ним, — которое является основой служения человека. Как это подробно объясняется в первой части Тании (см. также Рамбам, Мишнэ Тора, Законы основ Торы, гл. 4), следует отметить, что эмоциональное служение Всевышнему также является одной из заповедей. См. об этом в девятом отрывке этой части Тании.

45. Это относится как к негативному, так и к позитивному постижению. Так как сущности высших миров не дано постичь, продвижение в постижении, как уже объяснялось, состоит в сублимации нашего постижения. Постижение это начинается с объектов, связанных с ощутимой реальностью, и восходит к духовным мирам путем выделения в этих объектах все более тонких аспектов, никогда, однако, не порывая с ощутимой реальностью. Именно эта особенность постижения обуславливает его значение для эмоционального служения, но она же и лишает его возможности использовать потенциал материального воплощения. В этом разница между изучением иерархии миров (равно как и пророческим постижением) и изучением заповедей и Торы, в которой реалии нашего мира представляют собой воплощения духовных сущностей.

46. Брейшит, 36:31. Согласно Кабале, эти цари символизируют сфирот мира Тогу, которые выше сфирот мира Ацилут.

47. Брейшит раба, 17:7.

48. Дварим раба, 11:9.

49. Тегилим, 104:24.

50. Бава мециа, 100а.

51. Когелет, 8:9.

К отрывку пятому

1. Ваикра, 7:18.

2. См. Тания, часть 1, гл. 6 и 7.

3. Бхорот, 59а.

4. Использованное здесь выражение «возможно» указывает на то, что автор не считал последнее положение бесспорным. Можно допустить и другое предположение: так как источник ошибок вообще — «нога», то все гипотетические ситуации, связанные с ошибками, имеют реально существующий прообраз во дворцах «нога». (Прим. Цемах-Цедека.)

5. Иерусалимский Талмуд, Пеа, 2:4.

6. Тегилим, 34:15.

К отрывку шестому

1. Заповеди Торы. См. Шмуэль II, 6:1–12. См. также Сота, 34а.

2. Тегилим, 92:10.

3. См. Звахим, 24а, 156 и 19а.

4. Тегилим, 119:54.

5. См. Тания, часть 4, поел. 19.

6. Ийов, 28:21.

7. Шмот, 33:23.

8. Мишлей, 8:30.

9. Там же.

10. Там же.

11. Мишлей, 8:31.

12. Зхарья, 5:2.

13. Бемидбар, 7:9. См. также Сота, 35а.

14. Шмот, 32:15.

К отрывку седьмому

1. Амос, 5:24.

2. Йешаягу, 52:13.

3. Дварим, 10:6, 30:6.

4. См. Овадья, 1:20.

5. См. Йешаягу, 29:22.

6. Ийов, 2:4. Слово ор, по мнению многих комментаторов, означает здесь не «кожа», а «орган тела» — т. е. человек готов пожертвовать одним органом тела, чтобы спасти другой, более важный для жизни.

К отрывку восьмому

1. См Брахот, 322

2. См Дварим 22 25–27, Недарим 27а

3. См Шулхан Арух Атгер Ребе разд Орах хаим 124 1