В древней Греции, где теории инь-ян — не было, философы пришли к созданию понятия материи — несколько другим способом: сразу несколько древнегреческих мыслителей высказали идею о том, что пять первоэлементов (=стихий) — способны ко взаимопревращениям друг в друга путём своего сгущения / разрежения, (или расширения / сжатия). Например, т. о. представлялось, что сгущением воздуха — может образоваться элемент вода, а разрежением воздуха — элемент огонь (поэтому огненные звёзды и Солнце — располагаются на небе, т. е. выше воздуха); сгущение воды — способно породить элемент землю; а сгущение земли — ответственно за образование элемента металла. В общем, любая стихия (=первоэлемент) — может превращаться в любую другую стихию — путём своего сгущения / разрежения. А значит, пять первоэлементов — предстают т. о. единой субстанцией, находящейся всего лишь в различных степенях сгущённости / разрежённости. Металл — это эта субстанция в состоянии наибольшего сгущения, а огонь — это та же самая субстанция, но в состоянии наибольшего разрежения. Что же это за единая субстанция, которая своим сгущением / разрежением, лежит в основе всех пяти первоэлементов? Конечно же, это есть ни что иное как: материя. Так — и возникло в древней Греции понятие материи, — позволившее указать на единый корень и всех объектов, и всех веществ, и всех первоэлементов (=стихий). Понятие материи т. о. — было очень удобным, наиболее обобщённым, и глубинным. Ничего глубже материи — искать не предполагалось. С момента возникновения понятия: материя — и возникает классический материализм.
МАТЕРИЯ И ДУХИ
Материя — воображалась как субстанция, т. е. как нечто, неотъемлемо обладающее субстанциональными свойствами: плотностью и протяжённостью. Как основание, материя — полагалась, естественно, лежащей глубже свойств. Но представляя себе материю — люди всегда неизбежно представляют себе, прежде всего — нечто плотное и протяжённое, т. е. представляют не материю саму по себе, а всего лишь эти два её неотъемлемых и наиболее характерных, свойства. Как уже говорилось, нельзя доказать, существует ли материя на самом деле, или же существуют лишь свойства плотности и протяжённости сами по себе. Но мы, ранее — уже условились верить в то, что основание (например, материя) — всё-таки существует. Но всё это, конечно, лишь условно…
Итак, материя — это нечто, характеризующееся плотностью (=твёрдостью / мягкостью / упругостью), и протяжённостью (=объёмом), как неотъемлемыми, наиболее важными, и наиболее характерными свойствами. Эти свойства — называются субстанциональными, т. е. они характеризуют материю как субстанцию. Субстанция эта, т. е. материя, в материализме — заполняет всю Вселенную, и лежит в основе всех объектов.
А что, если в основу всех объектов во Вселенной, положить вместо материи — духи? Могут ли духи обладать субстанциональными свойствами, т. е. плотностью и протяжённостью? Могут, — и мы это уже видели: дух дерева, например, пока дерево живо — обладает и свойством плотности (твёрдости), и свойством протяжённости (=объёмности). А после смерти дерева, дух дерева — просто лишается этих двух (субстанциональных) свойств, но сохраняет разнообразные другие свойства (в т. ч. способность чувствовать, мыслить, помнить, и т. д.), и продолжает существовать уже в бесплотном (=несубстанциональном) состоянии. (Любой) дух т. о. — бессмертен, (в т. ч. и дух человека).
Что же получается? Из того, что (видимые) объекты в окружающем мире — обладают плотностью и объёмностью — нельзя сделать вывод о том, материя ли лежит в основе объектов, или духи. Можно лишь верить в тот, или иной вариант, по личному выбору (или не верить ни в какой вариант основания вообще). И не более того. Ничего доказать в этом деле — нельзя…
ДУХИ КАК ОСНОВАНИЕ
Итак, дух — способен обладать субстанциональными свойствами (=плотностью и объёмностью), но может также и терять их (и обретать), т. е. для духа, эти свойства — не неотъемлемы (это — одно из главных отличий понятия духа от понятия материи). Любой дух т. о. — может существовать в двух различных состояниях: в состоянии субстанциональном, и состоянии бесплотном (=несубстанциональном).