ТЕОСОФИЯ И ХРИСТИАНСТВО
Предисловие
Христианство, которое по количеству верующих представляет собой самую многочисленную мировую религию, и современная теософия уже более ста лет находятся в непростых отношениях. Христианская вера первоначально была и нередко оставалась исконной религией подавляющего большинства западных членов Теософского общества, начиная от поколения его основателей и до настоящего времени.[1]
Но многие из них пришли к теософии через процесс сомнения или даже бунта против христианства. Некоторые не были верующими или же начинали с теософии либо с какой-то другой духовной традиции. Многие теософы, как восточные, так и западные, никогда не были христианами, получив иудейское, индуистское, буддийское, мусульманское, зороастрийское религиозное приобщение.
Таким образом, Теософскому обществу приходилось иметь дело с чувствами как тех, кто оказался в конфликте с христианством, так и тех, кто симпатизировал ему, но обратился к теософии, чтобы придать традиционным проявлениям своей религии глубину и эзотерический смысл, а также с теми, кто был привержен другим религиозным традициям и стремился найти как в них, так и в христианстве, признаки всеобщей Древней мудрости. Всё это, естественно, привело к некоторым различиям в тоне и акцентах теософских авторов, трактующих христианство.
Основательница современной теософии Е. П. Блаватская была беспощадна в своей полемике с церковной традицией христианства, будь то Отцы Церкви или современные ей священники, пасторы и миссионеры. Католические, протестантские и православные священнослужители подвергались её критике, хотя она и считала свою, известную ей с детства, РПЦ «несколько лучшей» других. В основе её враждебности к христианству лежало то, что она воспринимала как высокомерие в сочетании с неуместным буквализмом. Иными словами, Блаватская считала, что церковники прошлого и настоящего или «намеренным обманом, или же просто по глупости», скрывали истинное происхождение и значение христианства как носителя Древней мудрости, а затем превратили христианские символические внешние носители эзотерической истины в абсолютно догматические символы, подавляя и преследуя тех, кто видел дальше, чем они. (Ellwood, 2012a)
Полемика
По словам духовных Учителей теософии, известных как Махатмы, ни их философия не нуждается в этом понятии, ни они сами не верят в Бога, особенно «в того, местоимение которого требует прописной буквы» (Barker, 1924, p. 52).
В том же письме Учителя можно прочитать:
Мы знаем, что в нашей [солнечной] системе нет такого существа, как Бог, личный либо безличный. Парабрахман – это не Бог, но абсолютный и неизменный закон… Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. (Там же)
В свою очередь Блаватская заявила, что теософы отвергают «идею личностного или вне-космического и антропоморфного Бога» (Blavatsky, 1889, p. 61). Она пишет в «Тайной доктрине»:
Представление о вне-космическом Боге является убийственным для философии, тогда как внутри-космическое Божество – то есть Дух и материя, неразделимые между собой – есть философская необходимость. Если отделить одно от другого, останется лишь грубое суеверие, замаскированное эмоциональностью. (Blavatsky, 1888b, p. 41)
Блаватская утверждает в «Тайной доктрине», что в основе вселенной лежит
Вездесущее, Вечное, Беспредельное и Неизменное Начало, все рассуждения о котором не имеют никакого смысла, поскольку оно выходит за пределы человеческого понимания. (Blavatsky, 1888a, p. 14)
Когда её спрашивали: «Но кто же всякий раз сотворяет вселенную?» – она отвечала:
Никто её не сотворяет. Наука назвала бы этот процесс эволюцией; дохристианские философы и востоковеды называли его эманацией; мы же, оккультисты и теософы, видим в нём лишь вездесущую и вечную реальность, периодически отбрасывающую в бесконечные глубины пространства своё отражение. (Blavatsky, 1889, p. 84)
Русские религиозные философы Николай Бердяев и Владимир Соловьёв встали на защиту христианства: Бердяев заметил, что теософские книги отличаются тем, что читатель не встретит «в них имени Божьего» (Бердяев, 1994, с. 176). По его словам, «в современной теософии трудно найти [заслуживающее внимания] учение о Боге» (Бердяев, 1989, с. 465). По мнению же Соловьёва, теософия Блаватской является доктриной не только «антирелигиозной», но и «антинаучной» и «антифилософской» (Соловьёв, 1911, с. 397).
Священник РПЦ Димитрий Дружинин, основательно изучив публикации теософов, заявил, что они считают бытие Бога илюзией, и что само слово «Бог» категорически отвергается теософией (Дружинин, 2012, с. 47). Он пишет:
Бесы, называющие себя махатмами, ненавидят Бога и хотели бы вырвать из языка, памяти людей понятие о Нём, Его страшное для демонов и чудотворно помогающее истинно верующим людям имя. (Там же)
Джон Дрисколл, теолог и автор «Католической энциклопедии», констатировал, что теософия отрицает личностного Бога, тем самым «аннулируя свои притязания называться духовной философией» (Driscoll, 1912, p. 628).
Согласно Блаватской, Иисус был «великим философом и духовным реформатором» (Blavatsky, 1877, p. 150). Она считала его великим Учителем, имеющим способности исцелять и изгонять злых духов, и рассматривала его не как Второе Лицо Святой Троицы, но как посвящённого, обладающего оккультными способностями и «безразличием к завтрашней судьбе, свойственным факиру» (там же, p. 553). По её мнению,
Иисус Христос-Бог – это миф, сочинённый через два столетия после смерти настоящего еврейского Иисуса. (Там же, p. 544)
Теософ Готфрид де Пурукер утверждает:
Евангельская история – это лишь идеализированная художественная проза, написанная христианскими мистиками в подражание эзотерическим мистериям язычества, и целью её является описание тех испытаний, которым обычно подвергались кандидаты на посвящение – причём задачу свою эта художественная проза выполнила не очень хорошо, ибо Евангелия содержат в себе множество ошибок и неточностей. (Purucker, 1998, Ch. 1)
Он продолжает:
Распятие представляло собой один из этапов древнего обряда посвящения. Находившегося в состоянии транса неофита укладывали на крестообразное ложе, руки его раздвигали в стороны, и в таком положении он находился на протяжении трёх долгих дней и ночей – а иногда и гораздо дольше: в течение шести и даже девяти суток, – пока дух неофита проходил через сферы космического бытия, познавая, таким образом, тайны вселенной из первых рук. (Там же, Ch. 6)
Блаватская позднее напишет, что следует различать «Хрестоса» и «Христа». По её мнению, Хрестос – это ученик-оккультист, идущий по пути посвящения, а Христос – это не человек, но «Божественный Принцип в каждой человеческой груди» (Blavatsky, 1960a, p. 173). Она считает, что христиане утратили понимание истинного смысла слова Христос:
Значение названий Хрестос и Христос, и их соотнесение с «Иисусом из Назарета», именем, образованным от Иешуа Назарей, стало сегодня мёртвой буквой для всех, кроме нехристианских оккультистов. (Там же, p. 215)
Теософ Франц Гартман в своей книге об Иисусе пишет:
Любая критика ошибочных мнений и эгоизма церковных автократов воспринимается ими как нападение на религию; не на «их» религиозные взгляды, а именно на религию. Их церковь является их Богом, а интересы церкви – их религией; другого Бога и другой религии они не знают; они не могут составить никакого представления о Боге без священников или о религии без выгоды для церкви. (Hartmann, 1909, p. 150)
Защищая христианство от теософской критики, Джеймс Скин отметил:
Теософия рассматривает Иисуса Христа с докетических позиций.[2] Якобы дух Христа использовал тело святого человека по имени Иисус, чтобы исцелять, творить оккультные чудеса и учить, и что в рамках общего плана эволюции божественность присуща всем людям. Христианство же видит Иисуса Христа как Богочеловека – Сына Божьего и Сына Человеческого. Это называется ипостасным соединением божественной и человеческой природы». (Skeen, 2002)
1
Елена Петровна Блаватская (1831-1891), основательница современного теософского движения, соосновательница и главный идеолог Теософского общества. Она была «по происхождению и воспитанию» православной христианкой. Все её близкие относились к людям консервативным, считавшим себя «добрыми христианами». (Сенкевич, 2012, с. 8, 13)
Генри Стил Олкотт (1832-1907), сооснователь и первый президент Теософского общества, ключевая фигура в современной истории ланкийского буддизма. Родители воспитали его на традициях пресвитерианской церкви. В 1860 году он женился на дочери священника Епископальной церкви. (Lavoie, 2012, p. 59)
Анни Безант (1847-1933), второй президент Теософского общества Адьяр. Воспитывалась на принципах англиканства, в двадцатилетнем возрасте вышла замуж за преподобного Фрэнка Безанта. (Wessinger, 2012)
Чарльз Ледбитер (1854-1934), вначале англиканский священник, затем член Теософского Общества. Помогал Олкотту возрождать буддизм на Цейлоне. После смерти Олкотта фактически стал «главным идеологом» Теософского общества Адьяр. Он также был вторым президент-епископом и «ведущим теологом и литургистом» Либеральной католической церкви. (Tillett, 1986; Ellwood, 2012b)
Джордж Арундейл (1878-1945), третий президент Теософского общества Адьяр. Его отец, преподобный Джон Кей, был священнослужителем Конгрегациональной церкви. В 1926 году Джордж стал региональным епископом Либеральной католической церкви в Индии. (Theowiki, 2025a)
Джеймс Веджвуд (1883-1951), член Теософского общества Адьяр, был генеральным секретарём его английской секции. Отказался от подготовки к карьере священнослужителя церкви Англии и стал епископом-основателем Либеральной католической церкви. (Hooker, 2012b)
Джеффри Ходсон (1886-1983), член Теософского общества Адьяр и священник Либеральной католической церкви. Вырос в атмосфере «традиционной христианской веры», работал в Ассоциации молодых христиан как организатор. Интересовался эзотерическим толкованием Библии и написал несколько работ, содержащих обширные и часто глубокие эзотерические интерпретации сюжетов из Ветхого Завета и жизни Иисуса Христа. (Keiden, 2012)
Франц Гартман (1838-1912), член Теософского общества, работал в Адьяре с Блаватской и Олкоттом. Был воспитан «на догмах Римско-католической церкви» и какое-то время мечтал стать монахом Ордена капуцинов. (Zirkoff, 1960, p. 439)
Готфрид де Пурукер (1874-1942), лидер Теософского общества Пасадена. Отец Готфрида, англиканский священнослужитель, «видел его в будущем только священником». (Dougherty, 2012)
Алиса Бейли (1880-1949), вначале член Теософского общества Адьяр. Воспитывалась в духе «консервативного евангелического крыла» церкви Англии. В 18 лет стала миссионером в Ассоциации молодых христианок. (Ellwood, 2011)
Дэниел Данлоп (1868-1935), вначале член Теософского общества. Основатель журнала
2
Докетизм – еретическое христианское учение, отрицавшее реальность страданий Иисуса и его воплощение.