Мод Маккарти (1882-1967), скрипачка, известна также как певица, писательница, эксперт по индийской музыке и теософ. Училась игре на скрипке в Королевском музыкальном колледже в Лондоне у Энрике Арбоса (1863-1939). (Mann, 1913; Mansell, 2016)
Джон Фудс (1880-1939), композитор, автор «Всемирного реквиема», посвящённого памяти погибших в Первой мировой войне. Эта работа была задумана, по словам Годвина, в «теософском духе» всеобщего братства, и в период с 1919 по 1921 год ему помогала Мод Маккарти. Она работала над текстом, используя отрывки из Библии, выдержки из «Путешествия пилигрима» Джона Баньяна (1628-1688) и стихи индуистского поэта Кабира (1440-1518). (Godwin, 2012; Mansell, 2016)
Ренато де Грандис (1927-2008) кроме музыки изучал философию и психологию. В восемнадцать лет, будучи студентом, получил первую премию RAI по композиции. После обучения в Венецианской консерватории у Джана Малипьеро (1882-1973) и Бруно Мадерны (1920-1973) много лет жил в Дармштадте. Написал 2 оперы, 4 симфонии, 12 сонат для фортепиано и другие произведения. Он был выдающейся, и в то же время нетипичной, фигурой в контексте авангардной музыки конца 20-го века. После возвращения в 1987 году в Италию посвятил себя философии, поэзии, живописи и преподаванию. Занимался исследованиями в сфере не только теософии, но и буддизма и каббалы. Это было связано с длительными путешествиями, особенно по Азии. Он был авторитетным членом Итальянского теософского общества, основателем Международного центра теософских исследований в Червиньяно-дель-Фриули. Написал такие книги, как «Основы теософии», «Современная теософия», «Теос-София», «Абхидхарма и западная психология», а также составил комментарии к «Стансам Дзиан» и «Голосу Безмолвия». (Godwin, 2012; Hahn, 2013)
Музыканты и теософия
Рихард Вагнер (1813-1883) в последние годы жизни поддерживал идеи, которые, по мнению музыканта Гари Лакмана, были «удивительно похожи» на теософские. Он говорил о «вселенском потоке божественной мысли», «великом космическом законе» и «вибрирующем эфире». Он полагал, что музыка способна вводить аудиторию в «состояние транса», провоцируя своего рода «музыкальное ясновидение». (Lachman, 2002, p. 135) Профессор Ханеграфф считает, что великие музыкальные драмы Вагнера «можно интерпретировать с эзотерической точки зрения». (Hanegraaff, 2013, p. 153) Также следует отметить, что Вагнер верил в «духовное единство» всего живого, ненавидел жестокость по отношению к животным и был вегетарианцем. (De'Ath, 2005)
Сирил Скотт, говоря о воздействии музыки Вагнера, пишет, что в основе его общего композиторского замысла лежал «духовный принцип» единства в многообразии.
Как волны океана, имея различные формы всё же едины и неотделимы от него, так и каждая мелодия, несмотря на то, что выражена индивидуально, едина со всем художественным произведением, частью которого она является. В социальном аспекте музыка Вагнера является прототипом принципа кооперации и совместной работы в отличие от конкуренции и соперничества. В духовном аспекте она сообщает мистическую истину о том, что каждая индивидуальная душа едина с мировой душой, с вселенским сознанием. (Scott, 2013, Ch. 14)
Илл. 3. Теософская «музыкальная форма», композитор Рихард Вагнер. (Besant; Leadbeater, 1905, p. 82)
Александр Скрябин (1872-1915) написал десять фортепианных сонат, некоторые из которых имеют, по мненнию композитора Курта Леланда, «теософский подтекст». Например, его четвёртая соната о «полёте к звезде» наводит на мысль об астральной проекции; седьмая, с подзаголовком «Белая месса» – о мистических силах, высвобождаемых магической церемонией; девятая, с подзаголовком «Чёрная месса» – об очищении тёмных сил. Восьмая соната использует пять музыкальных фрагментов для представления постоянного взаимодействия элементов земли, воды, воздуха, огня и «мистического эфира». (Leland, 2011)
Ещё до знакомства с теософией Скрябин заинтересовался философией индуизма, ставшей одним из источников учения Блаватской. Об этом свидетельствует «Катха упанишада» из личной библиотеки композитора с пометками, сделанными его рукой. Он подчёркивал те места в книге, которые освещают идею вселенской общности, абсолютного единства мира. (Шабанова, 2017, с. 107)
Музыковед Дмитрий Шумилин утверждает, что в 1905 году в Париже Скрябин начал изучать французский перевод книги Блаватской «Ключ к теософии». С её «Тайной доктриной» он ознакомился не позднее октября 1905 года. Эта книга стала для него наиболее авторитетным источником информации оккультного характера, а также «кладезем» новых творческих идей. Он считал «вполне разумной и успешной» попытку Блаватской объединить в одно учение религию, философию и науку. Всё его позднее творчество, хотя и в различной степени, проникнуто идеями, концепциями и положениями, изложенными в «Тайной доктрине». (Шумилин, 2009, с. 58, 69, 214)
Скрябин не просто читает эту работу, он штудирует её как учебник, исследует как вновь найденный древний манускрипт, стараясь постигнуть и усвоить заложенные в книге идеи. Более 513 фрагментов текста протяжённостью от нескольких слов до полутора страниц различным образом выделены композитором в пяти томах французского издания «Тайной Доктрины» (там же, с. 67).
Базисной идеей теософии Скрябин полагал идею единства. «Принцип единства», который он часто упоминал и на «непреложное действие» которого ссылался, был, по его мнению, универсальным законом. Концепцию Блаватской о едином источнике всех религий и религиозно-философских систем он принял с «большим энтузиазмом», как и провозглашение теософами в качестве высшей этической ценности идеи всеобщего братства. В теософии он увидел ту «реальность», которая была «желанна» для него. На основе «собственного опыта» он сделал вывод об истинности утверждений Блаватской, и для него как художника именно этот критерий был определяющим (там же, с. 60, 69.).
Скрябин считал музыку средством трансформации человечества, ускоряющим его духовную эволюцию. Последние годы жизни он посвятил «Мистерии», гигантской драме, сочетающей музыку, танец, театр, поэзию с религиозным ритуалом, пытаясь создать синтез эмоционального и духовного. (Godwin, 2012; Lachman, 2002; Шабанова, 2017)
Густав Холст (1874-1934), композитор, был другом теософов Клиффорда Бакса (1886-1962), Джорджа Мида (1863-1933) и Алана Лео (1860-1917). Хотя он и не стал членом Теософского общества, идеи теософии заинтересовали его. Он изучал индуистскую философию и санскрит, переводил тексты из «Рамаяны», «Махабхараты» и «Ригведы» и создал несколько вокальных сочинений на собственные переводы и на слова Калидасы и других индийских поэтов. В 1908 году написал камерную оперу «Савитри», а в 1909 году – «Гимны Ригведы» для женского хора. В 1913 году Бакс и Лео познакомили его с азами астрологии, а книга «The Art of Synthesis» вдохновила на создание симфонической сюиты «Планеты». Описывая в своей книге астрологические характеристики, Лео посвятил каждой планете по отдельной главе. Последняя часть сюиты «Нептун, мистик» получила название 12-й главы из книги Лео. В 1917 году Холст написал «Гимн Иисуса», содержащий переведённый Мидом гностический текст. (Godwin, 2012; Lachman, 2002)
Луиджи Руссоло (1885-1947), композитор, живописец, один из идеологов футуризма, изобретатель различного рода механических и электрошумовых инструментов, интересовался оккультизмом и теософией. (Chessa, 2012, p. 78) Согласно исследованиям биографии Руссоло, теософия является «ключом», дающим возможность «расшифровывать, идентифицировать и контекстуализировать» его интерес к оккультизму, который присутствует во всех его работах – от гравюр и картин до теоретических сочинений по музыке. Его мировоззрение, судя по личным документам и другим свидетельствам, фактически не отличалось от «теософской ортодоксии», провозгласившей реальность «духовного» мира. Для разработки концепции «шумового искусства» он использовал теософские представления о звуковых и музыкальных «формах» (там же, pp. 113, 225).