Нандарани сказала, что они не делают акцент на том, насколько Он велик, просто Он велик, и все.
«Тогда это доказывает, что их разум неразвит, — сказал Шрила Прабхупада. — Бог велик, очень хорошо. Но каким образом Он велик? Что такое понятие о величии? Вы принимаете меня как духовного учителя, великого; итак, у вас есть какое-то представление о величии. Вы видите в духовном учителе какое-то величие, поэтому принимаете его своим гуру. Но если у вас нет никакого понятия о величии, тогда какой смысл во фразе «Он велик»? Они не понимают, что есть Бог, и что есть религия. Вы можете сказать, что это — традиция, суеверие или некая идея; но в действительности ясного представления о религии у вас нет. В мире ни у кого нет ясного представления об этом, за исключением Движения сознания Кришны. Одни лишь неопределенные идеи типа «Бог велик» — и больше ничего. Насколько Он велик и достоин поклонения? Кто такой Бог? И наш идеал— это любовь к Богу. Поэтому, если я ничего не знаю о Боге, не знаю, кто такой Бог, как же тогда можно вообще говорить о любви?»
«Но у них есть вера», — отметила Нандарани.
«Замечательно, но это называется бхакта пракрита смритах. Такая вера не полностью находится на духовном уровне. На материальном уровне все ограничивается признанием некоей великой силы, возможности которой превосходят наши. Нет ясного представления, поэтому мысли о форме их беспокоят. Они думают, что форма означает ограниченность. У них нет знания. Никто не знает, кроме членов нашего Движения сознания Кришны. Почему мы описываем Бога в стольких книгах? Потому что представления людей очень ограничены. По крайней мере, они признают, что Бог велик, это поможет им в будущем».
«Способствует ли их возвышению подобного рода вера?» — спросила Нандарани.
«Если они когда-нибудь встретят настоящего преданного, тогда да. Как, к примеру, вы пришли. Так же и они должны повстречаться с преданным, тогда они получат благо. С их нынешними представлениями они будут прогрессировать очень медленно. Почти никакого прогресса, но пусть будет даже и медленный, но хоть какой-то прогресс, и так до тех пор, пока они не встретят чистого преданного».
Я предположил, что они могли бы получить необходимое общение через книги Прабхупады. И Нандарани сказала, что если преданные будут распространять книги Прабхупады и прасад, это будет так хорошо, как и личная встреча с ним.
«Нет, вы можете также наставлять их лично, — сказал Прабхупада. — Если они придут к вам, наставляйте их. Но распространение книг и прасада также важно. Если человек разумен, чтение книг поможет ему. У вас, жителей Европы и Америки, есть разум. Читая книги, они приходят в себя».
Шрила Прабхупада был доволен, когда Нандарани поставила его в известность, что, поскольку иранцы не знакомы с английским, преданные планируют перевести на парси
«Шри Ишопанишад», а так же эссе «Кто из нас сумасшедший».
*
Гости постепенно стали собираться на вечерний дар-шан. Паривраджакачарья Свами привел своего друга, Али, представившегося суфийским дервишем. Это был интеллигентный и благоразумный человек, бегло говоривший по-английски и обладавший глубоким интересом к духовной жизни. Паривраджакачарья сказал Прабхупаде, что он переводил для нас брошюру, посвященную вегетарианству.
Шрила Прабхупада сказал Али, что это неплохое начало, но миссия его состоит не в том, чтобы делать людей вегетарианцами. Это придет само собой. Он сказал, что целью нашего Движения является развитие любви к Богу. А до тех пор, пока люди не знают Бога, может ли идти хоть какая-то речь о любви? Провозгласив, что любовь означает «непосредственный контакт», он сказал, что люди говорят о любви к Богу, но, поскольку не знают, кто или что есть Бог, их разговоры не имеют практической ценности. Прабхупада попросил Али дать определение любви, но тот не смог ответить.
Когда Паривраджакачарья предложил дать объяснение бхактиу Шрила Прабхупада ответил ему: «Нет, вы приводите другое слово. Но объясните, что такое любовь. Любое объяснение вы можете найти в ведическом языке. «Любовь» означает «двое, и каждый из них — тот, кто любит и любим». Разве не так? Первое условие для любви — должны быть двое. Что вы об этом думаете? Когда встает вопрос о любви, обязательно должны быть двое».
«Да, это взаимообмен», — отметил я.
«Ага, — согласился со мной Прабхупада. Иначе, как же может идти речь о любви? Что это такое? До тех пор, пока нет двоих, о какой любви может идти речь? Попытайтесь понять это шаг за шагом, постепенно».
Он процитировал стих из «Шри Упадешамриты», написанной Шрилой Рупой Госвами, описывающий различные типы любовного обмена: «Приносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Когда присутствуют эти разновидности обмена, тогда есть любовь. Поэтому, если вы хотите любить Кришну, Бога, тогда всему этому нужно следовать. Иначе, как можно вообще вести речь о любви? Признавать, что Бог велик, — это не любовь, это просто признание. Но когда мы действительно отдаем все Богу и получаем все от Него, когда вы раскрываете Ему свой ум, а Он разговаривает с вами, вы даете Ему поесть и съедаете все, что бы Он вам ни дал, — тогда речь идет о любви. Простое признание величия Бога, конечно, хорошо, — это начало осознания Бога, но это не любовь. Любовь — понятие другого уровня».
Али спросил о том, как можно понять любовь Бога, и Прабхупада свел этот вопрос к еще более практичному пониманию: «Таков процесс, я его только что описал. У нас есть божество Господа, мы предлагаем Ему замечательно приготовленные блюда, и что бы ни осталось после предложения, мы съедаем. Мы очень хорошо одеваем Божество с использованием цветов и украшений; мы даем Ему замечательное место для отдыха. Он так же заботится о нашем комфорте. Так происходит обмен любовью».
Последовала длинная и замечательная беседа. Али задавал интересные вопросы о том, как понять Бога и как прогрессировать духовно, и Шрила Прабхупада давал глубокие практические объяснения, возможные только для человека, достигшего совершенства в духовной жизни. «Главное, что действительно необходимо, — сказал Шрила Прабхупада, — человек должен стремиться все ближе и ближе узнать Бога. Благодаря духовной практике несовершенные материальные чувства очищаются, и, когда они полностью одухотворены, тогда может начаться любовный обмен. Чтобы начать подобную практическую деятельность, человек нуждается в правильной подготовке, и поэтому принятие духовного учителя обязательно».
Прабхупада привел пример: «Если вы хотите быть инженером, вы должны пройти подготовку под руководством какого-нибудь инженера. Подобным же образом, если вы хотите пройти духовную подготовку, вы должны принять духовного учителя. Тад вигъянартхам са гурум эвабхи-шнчхет: обязательно, иначе это невозможно. Подготовка.
Духовный учитель объясняет с помощью книг, а также демонстрируя на практике. Таким образом ученик прогрессирует духовно».
Он подробно описал разницу между душой и телом, постоянно подчеркивая необходимость быть практичным. «Просто разговоров о Боге, — сказал он Али, — недостаточно. Это как плавание — можно выучить теорию, но когда вы’ подходите к воде, вы действительно должны поплыть. Мы говорим, но вместо того, чтобы любить Его, любим собственное тело. Это непрактично, просто потеря времени, шрама эва хи кевалам. Если человек не хочет любить Бога, тогда просто разговаривать о Нем — напрасная трата времени. Так и происходит повсюду в мире. Кто-то является хинду, кто-то — христианином, а кто-то — мусульманином. Они идут в церковь, мечеть, храм, все продолжается вновь, но спросите их, любят они Бога или собаку (игра слов: God or dog), и они ответят: «Я люблю собаку». Мы видим это на практике. Каждый держит собаку, замечательного домашнего любимца. И, придя в церковь, они будут говорить о Боге, но на самом деле они любят собаку. Разве это не так? Это продолжается под именем религии, вот и все. Поэтому в «Бхагаватам» говорится, что все это — просто потеря времени».
Он привел другой пример, живо иллюстрирующий настроение тех, кто обращается к Богу за материальными вещами, такими как машина, жена, дом, или деньги: «Возьмем в пример ястреба. Он поднимается очень-очень высоко в небо, на высоту четырех или пяти миль. Но его занятие— это найти, где валяется труп,— Прабхупада поднял свою руку вверх.— Летает очень высоко, но при этом занят поисками мертвого тела. И как только он находит его…— его рука метнулась вниз.— Вот что на самом деле происходит. Есть очень религиозные, регулярно совершающие религиозные церемонии, ритуалы люди, но их занятие— поиск трупа. «Идите сюда, здесь можно понаслаж-дать чувства». Так продолжается снова и снова. Если вы говорите о Боге, вы должны любить Его. Это прогресс. Но любви к Богу нет, зато есть любовь к чему-то другому, так какой смысл в этой пустой болтовне?»