Мировые религии
Одним из наследий XIX века, которое до сих пор присутствует в публичном языке, является представление о "мировых религиях", возвышающихся, как горы, над рельефом человеческой веры. В новом дискурсе религиоведения (Religionswissenschaft) широкий спектр направлений был сведен в макрокатегории, такие как буддизм или индуизм, и эти "мировые религии", наряду с христианством, исламом, иудаизмом и, нередко, конфуцианством, позволили составить карту религий, распределив их по основным "цивилизациям". Эксперты использовали грубую сетку "мировых религий" в качестве основы для сложных классификаций систем верований или социологических типов религии, исходя из того, что все неевропейцы прочно связаны с религией, а "восточные" или "примитивные" общества могут быть лучше всего описаны и поняты в терминах религии; только просвещенным европейцам удалось преодолеть интеллектуальные ограничения религии и даже релятивизировать собственную систему верований, христианство, взглянув на нее со стороны.
Такой подход, как бы поверхностно он нам ни казался, имел определенный смысл в XIX веке. С одной стороны, эти общества, за исключением, пожалуй, Китая с его богатой историографической традицией, открывались западным ученым в основном через тексты религиозного характера (знаменитое пятидесятитомное собрание переводов Макса Мюллера "Священные книги Востока" вышло в 1879-1910 годах). С другой стороны, европейцам казалось, что наиболее угрожающее сопротивление колониальному завоеванию исходит от религиозных деятелей и движений, вдохновленных религией.
Тезис о примате религиозного в незападных обществах способствовал длительной дематериализации, деисторизации и деполитизации того, как эти общества понимались на Западе. Клишированные формулировки ("индуистская Индия", "конфуцианский Китай") по-прежнему подразумевают, что религиозная модернизация присуща только Западу, что это единственная цивилизация в мире, которая объявила религию частным делом и основала свой образ на светском "модерне". Разговоры о "мировых религиях" не совсем ошибочны. Но они не должны вводить нас в заблуждение, рассматривая те или иные религии как замкнутые сферы, в которых любое развитие автономно и почти не подвержено внешнему влиянию. Такой подход несет в себе определенный политический драматизм: видение столкновения цивилизаций предполагает наличие мощных блоков, определяемых по религиозному признаку.
Революция и атеизм
Девятнадцатый век открылся в Европе всеобщим наступлением на религию. Конечно, в ходе предыдущих революций тоже свергались элиты и казнились правители. Но нападки Французской революции на церковь и религию как таковую, подготовленные теоретической критикой и антиклерикальной полемикой радикальных авторов эпохи Просвещения, не имели исторического прецедента и были одним из самых экстремальных аспектов всего переворота. Церковная собственность была национализирована уже в конце 1789 года. И хотя депутаты-клерикалы, представлявшие первое сословие, сделали возможным преобразование в июне того же года трехступенчатых Генеральных эстафет в революционное национальное собрание, церковь быстро была исключена из игры за власть во Франции. Католицизм потерял статус государственной религии, а духовенство лишилось значительной части своих традиционных доходов. Все монастыри были распущены - процесс, начатый еще императором Иосифом II в империи Габсбургов. Разрыв с папой, который теперь рассматривался как один из иностранных монархов среди прочих, произошел в 1790 г. в связи с принятием Гражданской конституции духовенства. Священники, или, во всяком случае, их часть, уже перешли на государственное жалованье, не оказав особого сопротивления. Теперь революционные законодатели пошли еще дальше, объявив их государственными служащими и включив в новую административную иерархию, так что теперь они выбирались светскими органами и должны были присягать на верность государству. Это привело к глубокому расколу между теми, кто согласился принести присягу, и теми, кто отказался, между французской (конституционной) и римской церквями. Это послужило основой для гонений, которым подверглась часть французского духовенства в последующие годы, хотя по сравнению с религиозными гражданскими войнами в ранней современной Франции эти конфликты кажутся довольно безобидными.