456 Див.Dumont, Homo Hierarchicus, pp. 111–2; Dirks, Castes of Mind, pp. 140–3; Fisher, The Indians of New York City, pp. 29–34; Rayaprol, Negotiating Identities, p. 75; Chetan Bhagat, 2 States: The Story of My Marriage (Rupa & Co, 2009), pp. 13–4, 51; Steve Sailer, “Why are South Indians so Smart?”, Mar. 23, 2002, http://isteve.blogspot.com/2002/03/why-are-south-indians-so-smart.html.
457 Див. Anita Raghavan, The Billionaire’s Apprentice: The Rise of the Indian-American Elite and the Fall of the Galleon Hedge Fund (New York and Boston: Business Plus, 2013), pp. 40–1; Thomas L. Friedman, The World is Flat 3.0: A Brief History of the Twenty-First Century (New York: Picador, 2007), p. 127; Matthew Schneeberger, “Why IIT grads abroad are returning to India”, Redi. India Abroad, May 15, 2008, http://www.redi. .com/money/2008/may/15iit.htm(між 1965 і 2002 роками 35% випускників індійських технологічних інститутів емігрували до Америки і 16% пізніше).
458 Bairy, Being Brahmin, p. 124; див. також Rothermund, India, p. 164 (зазначено, що до початку ХХ століття «буддизм та джайнізм були соціальними та релігійними рухами», що «кидали виклик устрою, побудованому на кастовості та ендогамії»).
459 Див., наприклад, Chua, Day of Empire, pp. 224–28; Niall Ferguson, Empire: How Britain Made the Modern World (London: Allen Lane, 2003), pp. 146–54, 210–15, 325–8.
460 Dutta & Robinson, Rabindranath Tagore, p. 217.
461 Benjamin Anastas, “Inspiring Adaptation”, Men’s Vogue, March/April 2007, p. 113; див. Julia Leyda, “An Interview with Jhumpa Lahiri”, Contemporary Women’s Writing 5, no. 1 (2011), p. 66.
462 Purkayastha, Negotiating Ethnicity, p. 39.
463 Rosalind S. Chou & Joe R. Feagin,The Myth of the Model Minority: Asian Americans Facing Racism (Boulder & London: Paradigm Publishers, 2008), p. 70.
464 Dawinder S. Sidhu and Neha Singh Gohil, Civil Rights in Wartime: The Post 9/11 Sikh Experience (Surrey, England: Ashgate, 2009), pp. xiii-xv, 48, 64–8.
465 Prashad, Uncle Swami, pp. 4–5.
466 Sidhu and Gohil, Civil Rights in Wartime, p. 65; Palash Ghosh, “South Asian Taxi Drivers: Victims and Perpetrators of Racism”, International Business Times, June 22, 2012, http://www.ibtimes.com/south-asian-taxi-drivers-victims-perpetrators-racism-705690.
467 United States v. Thind, 261 U.S. 204, 210, 214–6 (1923).
468 VijayPrashad, Uncle Swami, pp. 3–7; Purkayastha, Negotiating Ethnicity, pp. 27– 31, 38–41.
469 Dhingra, Life Behind the Lobby, pp. 126–9.
470 Raghavan, The Billionaire’s Apprentice, pp. 40–2, 46.
471 Ibid., pp. 11, 13.
472 Ibid., pp. 78, 82–4.
473 Ibid., p. 123.
474 Purkayastha, Negotiating Ehnicity, p. 93; див. також Maira, Desis in the House, p. 72 («упередження індійських іммігрантів проти темношкірих посилюються через американський чорно-білий расовий розподіл»); Vijay Prashad, The Karma of Brown Folk (Minneapolis and London: Univrsity of Minnesota Press, 2000), pp. 157, 178–9 (твердження про те, що багато хто з індійських іммігрантів приймає спрямований проти темношкірих расизм як одну з передумов для зміцнення власних позицій у новій країні), 97–8 (зазначено расистські настрої, що превалюють в Індії); див. також Mahalingam, Philip, and Balan, “Cultural Psychology and Marginality”, pp. 160–62.
475 Purkayastha, Negotiating Ethnicities, p. 93.
476 Maira, Desis in the House, pp. 71–2.
477 Див. Prashad, Uncle Swami, p. 13.
478 Див., наприклад, Purkayastha, Negotiating Ethnicity, p. 33–4.
479 Електронний лист до Емі Чуа від 4 грудня 2012 року (документ у авторів).
480 Karen Leonard, “South Asian Religions in the United States: New Contexts and Con.gurations”, in Rajan and Sharma, New Cosmopolitanisms, pp. 91, 94–6.
481 John Y. Fenton, Transplanting Religious Traditions: Asian Indians in America (New York: Praeger Books, 1988), p. 34; Fisher, The Indians of New York City, pp. 52–3; Chatterjee, “Beyond Class”; Joseph Berger, “Family Ties and the Entanglements of Caste”, New York Times, October 24, 2004. Error! Main Document Only. Навіть в Індії важливість касти дуже залежить від контексту та регіону. Індійці у США (та Індії) дуже часто взаємодіють і соціалізуються, долаючи межі каст. З цієї причини для американців індійського походження було б неполіткоректно і недоречно відверто декларувати впевненість у своїй вищості на підставі кастового походження.
482 Див., наприклад, Chatterjee, “Beyond Class” («застаріле та дискримінаційне»).
483 Rayaprol, Negotiating Identities, p. 76; Purkayastha, Negotiating Ethnicity, p. 97; Prashad, Uncle Swamy, pp. 13–4; Fisher, The Indians of New York City, pp. 74–5.
484 Purkayastha, Negotiating Ethnicity, pp. 89–90.
485 У 2008–2010 роках лише 14% американців індійського походження одружувалися поза межами своєї етнічної групи порівняно із 64% американців японського походження, 54% філіппінського походження, 39% корейського походження, і 35% китайського походження. Див. Pew Research Center, The Rise of Asian Americans, p. 106.
486 Leonard, “South Asian Religions”, p. 98; Purkayastha, Negotiating Ethnicity, pp. 96–9. Професорка Пуркаяста говорить, що це наголошування — частина «нової ідеології вищості» для американців індійського походження (індуїстів). Ibid., p. 97.
487 Показники взято із Pew Research Center, “Asian Americans: A Mosaic of Faiths”, July 19, 2012 (Table: Religious A.liation Among U.S. Asian Groups), http://www. pewforum. org/2012/07/19/asian-americans-a-mosaic-of-faiths-religious-a. l-iation; щодо американців-мусульман індійського походження див. також Aminah Mohammad-Arif, Salaam America: South Asian Muslims in New York (London: Anthem Press, 2002; Sarah Patey, trans.), p. 33 (стверджується, що у 1990 році з-поміж загальної кількості американців індійського походження у 815447 осіб приблизно 80000 були мусульманами). Звіт Pew виявив, що 51% американців індійського походження ідентифікує себе як індуїстів і 59% заявляють про те, що їх виховували як індуїстів. Ibid. Однак див. “So How Many Hindus are There in the US?”, Hinduism Today (Jan., Feb., Mar., 2008), http://www.hinduismtoday.com/archives/2008/1–3/61_swadhyay%20pariwar. shtml (де стверджується, що індусами є 80% американців індійського походження).