Поэтому мы из-за страха смерти стремимся к безопасности, счету в банке, страховке, браку, упорядоченной жизни, собственному дому. Мы принимаем участие в жизни общества, вступаем в политическую партию, становимся прихожанами в церкви, превращаемся в индуистов, христиан, мусульман. Все это все способы обезопасить себя. Так мы стремимся найти себе организацию: церковь, страну. Из-за этого страха политики и священники все время эксплуатируют вас. Если вы не боитесь, тогда политики и священники не смогут эксплуатировать вас. Только из-за вашего страха они могут эксплуатировать вас, ведь они могут обеспечить (по крайней мере, они могут пообещать), что окружат вас безопасностью: «Вы будете жить в безопасности, это вам гарантируется». Эти товары, может быть, никогда вам не доставят (это уже другое дело), здесь главное - пообещать... А обещания держат людей в эксплуатации, угнетении. Обещания удерживают людей в оковах.
Если вы однажды познали внутреннюю пустоту, страх исчезает, потому что смерть уже пришла. В этой пустоте она случилась. В этой пустоте вы исчезли. Разве вы можете по-прежнему испытывать страх? Чего и кого вам бояться? Кто может испытывать страх? В пустоте все страхи исчезают, потому что смерть уже случилась. Теперь вы не можете умереть. Вы чувствуете бессмертность, безвременность. Наступила вечность. Теперь вы не ищете безопасность, в том нет никакой нужды.
Таково состояние саньясина. В этом состоянии человеку не нужно быть винтиком в своей стране, прихожанином, не надо стремиться к подобным нелепостям.
Только когда вы стали нулем, вы можете быть самим собой. Это кажется парадоксом.
Вам не нужно идти на компромисс, поскольку люди поступают так из-за страха или алчности. Вы можете жить мятежно, так как вам нечего терять. Вы можете жить бунтуя, ведь вам нечего бояться. Никто не может убить вас, вы сами уже «убили» себя. Никто не сможет ничего отнять у вас, так как вы уже отказались от всего, что можно отнять. Теперь вы пребываете в небытии, вы ничто. Отсюда парадокс: в пустоте появляется абсолютная надежность, полная уверенность, безопасность, потому что умереть уже невозможно.
Вместе со смертью исчезает время. Когда приходит смерть, исчезают все трудности, порожденные смертью и временем. После того, как все исчезло, остается лишь чистое небо. Это чистое небо и есть самадхи, нирвана. Будда говорит о нем. Эти сутры были обращены к одному из лучших учеников Будды, Шарипутре. Почему?
На первой лекции я говорил вам о семи уровнях, ступенях лестницы. Седьмая ступень трансцендентная: Дзен, Тантра, Дао. Шестая ступень духовно-трансцендентная: Йога. Вплоть до шестой ступеньки важна методика («ноу-хау»). До шестой ступени важна дисциплина, ритуал, техника. Только по достижении седьмой ступени вы поймете, что надо быть пустотой.
Эти сутры обращены к Шарипутре, так как тот пребывал в шестом центре, на шестой ступени. Шарипутра был одним из лучших учеников Будцы. У Будды было всего восемьдесят великих учеников. Шарипутра - один из самых главных среди этих восьмидесяти учеников. Он был одним из самых эрудированных людей, окружавших Будду. Шарипутра был лучшим ученым и пандитом в окружении Будды. Он пришел к Будде и привел к нему пять тысяч своих учеников.
Когда-то Шарипутра пришел к Будде просто посмотреть на него, поспорить и победить его. Он привел с собой пять тысяч учеников, чтобы произвести на них впечатление. И когда предстал перед Буддой, тот рассмеялся и сказал: «Шарипутра, у тебя много познаний, и все же ты ничего не знаешь. Я вижу, что ты многое собрал, но по своей сути ты пуст. Ты пришел дискутировать, спорить, победить меня, но если ты действительно хочешь спорить со мной, тебе придется ждать хотя бы год».
Шарипутра удивился: «Целый год? Но для чего?»
Будда объяснил: «Тебе придется молчать весь год. Вот цена, которую тебе придется заплатить. Если ты сможешь молчать год, то получишь возможность дискутировать со мной, поскольку то, что я хочу сказать тебе, исходит из молчания. Тебе необходимо пережить безмолвие. Шарипутра, я вижу, что ты не испытал ни одного мгновения безмолвия. Ты переполнен знанием, твоя голова отяжелела от них. Я сострадаю тебе, Шарипутра. Ты несешь бремя уже много жизней. Шарипутра, ты брамин не только в этой жизни, но и прежде ты рождался брамином. На протяжении многих жизней ты носишь в себе знания Вед и других священных писаний. Такой у тебя сформировался образ жизни за многие жизни, но я вижу возможность. Ты эрудирован, но надежда остается. В тебе много знаний, но они еще полностью задушили твое существо, в нем осталось несколько отдушин. Я хочу за год расширить эти двери, чтобы у нас появилась возможность встретиться, поговорить и ощутить друг друга. Побудь у меня год».