В.: Что такое сикан-тадза и как ее практиковать?
О.: Сикан-тадза – форма дзэн-буддийской медитации, имеющая особую важность в боевых искусствах. Сикан-тадза – это просто сидение. Разумеется, когда я говорю «просто сидение», я не имею в виду сидение па подушечке и энергичные попытки сделать свой разум пустым. Это не сикан-тадза. Сикан-тадза представляет собой предельно сфокусированную форму сидения, когда человек изо всех сил концентрирует внимание на своей позе. Да, только на своей позе, чтобы быть уверенным в том, что его поза безупречна во всех мельчайших деталях – от темени до ступней, от положения рук до правильности взаимного расположения пальцев в универсальной мудре. Здесь не должно быть ерзанья, посторонних мыслей и потворства тысячам других трюков, нарушающих концентрацию, на которые способен низший разум. Так что, когда я говорю «просто сидение», вы должны понимать, что начинающему здесь есть над чем поработать.Разумеется, дыхание в сикан-тадза имеет очень большое значение, и его нужно выполнять особым способом. Основное правило здесь таково: выдох всегда продолжительнее вдоха: человек делает обычный вдох, но его выдох должен быть протяжным и тихим. Чем продолжительнее выдох, тем лучше; дыхание должно зарождаться в «тандэне», мистической точке, расположенной примерно в двух дюймах ниже пупка. Это та же самая область, которая носит название ш'ар ха'йр, или «врата славы». Легкое давление, оказываемое на эту область краями мизинцев, сложенных в универсальную мудру, должно указывать вам на нее. Никогда не дышите через рот, всегда только через нос.Когда вы сидите в сикан-тадза и к вам приходят какие-то мысли, просто позвольте им проплыть мимо. Не пытайтесь остановить спои мысли, а просто не цепляйтесь за них. Пусть они проплывут мимо и растают вдалеке. По мере приобретения опыта в данном виде медитации от вас будет требоваться все меньше и меньше усилий, и в конце концов вы будете просто сидеть. В данном случае сидение – это па самом деле просто сидение. Это значит полностью находиться здесь и сейчас, не думая ни о вчерашнем, ни о завтрашнем дне, ни о двух минутах до, ни о двух минутах после. Это фокус без фокуса. Это ку, или пустота. Но поймите меня правильно. Пустота, о которой я говорю, не есть небытие. Это всеобъемлющая всесущность, где нет ничего лишнего и ни в чем нет недостатка. В таком состоянии все хорошо и все без исключения находится на своем месте.
В.: Почему так важно держать глаза открытыми во время сикан-тадза и других дзэн-буддийских форм медитации?
О.: Держать глаза открытыми важно по двум причинам. Во-первых, когда глаза закрыты, человек невольно впадает в сонливость. Сонливость приводит к невнимательности, а невнимательность – к потере драгоценного времени, чего всегда следует избегать.
Во-вторых, закрытые глаза – очевидная попытка отрешиться от окружающего мира, а поступая так, вы искусственно создаете в себе ощущение двойственности, независимости духовного от материального, что по своей сути является чистой иллюзией. Мы не должны искать возможности убежать от окружающего мира. Это легко, даже слишком легко – быть спокойным и испытывать полное умиротворение, устроившись у себя дома в полутемной комнате в приятной атмосфере, созданной мерцанием свечей и ароматом благовоний. Еще проще обрести спокойствие духа, затворившись в келье какого-нибудь древнего монастыря, затерявшегося среди заснеженных гималайских вершин, куда забираются лишь проводники-шерпы да горные козлы. Но пытаться убежать от мира – это все равно, что пытаться убежать от самого себя.
В отсутствие ветра любая пушинка может считать себя сильной и устойчивой, как огромная гора, но стоит лишь немного приоткрыть окно, и эта пушинка, считавшая себя горой, тут же начнет.беспорядочно метаться по всей комнате. Чтобы быть реальной горой необходимо жить в реальном мире, сохраняя спокойствие и невозмутимость в любых жизненных ситуациях. Уметь не только различать, но и испытывать скрытое спокойствие, присутствующее даже в самых хаотических ситуациях, – вот что значит обрести истиннее спокойствие духа. Бегство от мира – в лучшем случае, глупая ошибка. Человек должен уметь жить в мире, а не за его пределами.
В.: После того как я медитирую двадцать пять-тридцать минут, у меня возникает такое ощущение, словно я улетаю. Это чувство пугает меня, и я всегда прекращаю медитацию. Не могли бы вы объяснить, что я испытываю? Есть ли у меня повод для беспокойства?
О.: То ощущение, о котором вы говорите, мы обычно называем «тело улетает прочь». Оно возникает, когда ваше тело находится в полном равновесии и вы поддерживаете хорошую концентрацию. Такое состояние на самом деле говорит вам, что вы все делаете верно. Оно обычно возникает, как и у вас, примерно через двадцать пять- тридцать минут после начала медитации. Существует одна старая дзэнская история, описывающая ситуацию, о которой вы говорите.
Слушайте! Однажды утром, во время периода интенсивной медитации в буддийском монастыре, молодая монахиня, лишь недавно начавшая изучение дзэн, внезапно вскочила на ноги и начала бегать кругами по залу для медитации, громко выкрикивая: «У меня нет головы! Я потеряла свою голову!» Она металась по залу в полной панике. Наконец, она подбежала к учителю, и тот спросил, в чем ее проблема.
«Учитель, я не могу найти свою голову! У меня нет головы!» – воскликнула она.
В ответ на это учитель спокойно поднял правую руку, похлопал ею по ее лицу и произнес с улыбкой: «К чему вся эта суета? Вот твоя голова. Она была у тебя на плечах все это время!»
В время медитации молодая монахиня испытала ощущение, которое называется «тело улетает прочь», и оно вызвало ее панику. Она испугалась, потому что не смогла перенести пережитого ею опыта. Она не знала, что ощущение «тело улетает прочь» является не только безопасным, но и необходимым шагом в практике медитации. Учитель лишь доказал ей, что все в порядке и ее голова по-прежнему на месте.
На самом деле ощущение «тело улетает прочь» достаточно приятно, и нет никаких причин его избегать. Когда вы в следующий раз испытаете его в ходе медитации, не паникуйте и не нарушайте свою концентрацию. Вы должны продолжить. Если вы это сделаете, то вскоре познаете прелесть этого ощущения и то великое спокойствие, которое оно с собой приносит.
Вы должны проявить настойчивость и пройти через узкие ворота ощущения «тело улетает прочь», чтобы оказаться на бескрайних мистических просторах медитации, лежащих за ними. Когда тело улетает прочь, остаются низший разум, высший разум и вы сами; когда улетает низший разум, остаетесь только вы и высший разум. А когда затем вас покидает высший разум, вы остаетесь одни! Это просто чудо.
В.: Когда я медитирую, у меня порой бывают видения, которые для меня выглядят очень реально. Иногда они глупые, а иногда и устрашающие. Это нормально?
О.: Видения, о которых вы говорите, называются макио, или иллюзии. Они порой появляются на более продвинутых стадиях медитации и очень редко бывают у начинающих. В любом случае они совершенно безвредны и в конце концов сами вас покинут. Не обращайте на них особого внимания. Просто позвольте им уйти.
Слушайте! Однажды во время интенсивной медитации молодой монах заметил маленького паучка, висящего на тонкой паутинке в пяти футах от него. Он закрыл глаза и забыл о нем. Когда он вновь открыл глаза, то заметил, что паук вырос до размера маленькой птички. Монах снова закрыл глаза. Открыв их всего лишь через несколько секунд, он, к своему ужасу, увидел, что маленький паучок теперь достиг размеров большой собаки. Это настолько его напугало, что, громко крича от ужаса, он выбежал из зала для медитаций и опрометью бросился в монастырскую кухню. В это время на кухне случайно оказался учитель, который заметил, как молодой монах схватил со стола большой нож и уже собрался вернуться с ним в зал для медитации.
«Что это? – спроси! учитель, показывая на нож. – Что ты собираешься с ним делать?»
«Я хочу убить паука», – ответил молодой монах.