13. Не зная Моей истинной природы, гопи, будучи необразованными женщинами, желали Меня как своего желанного возлюбленного, и, несмотря ни на что, они достигли Меня, Всевышнего Брахмана, сотнями и тысячами, силой святого общения.
14-15. Поэтому, о Уддхава, откажись от предписаний и запретов, от путей удовольствия[201] и отречённости, от изученного и того, что предстоит изучить[202], и всем сердцем обратись ко Мне, найдя прибежище и спасение во Мне одном, Сущности всех существ, и будь бесстрашен благодаря Мне.
Уддхава сказал:
16. О Владыка овладевших йогой, хотя я и слушаю Твои слова, но всё же сомнения в моём уме не рассеялись, и потому он в смятении.
Благословенный Господь сказал:
17[203][204]. Этот Параматман[205], который проявляет Себя в центрах позвоночника[206], входит с праной[207] в центр Муладхары[208] вместе с тончайшей формой звука[209], и, проходя через менее тонкие формы, воспринимаемые одним только умом, окончательно проявляется в самой грубой форме как слог, высота тона и буква-звук.
18. Как огонь существует в древесине в виде скрытого жара[210], который посредством энергичного трения и благодаря ветру проявляет себя в древесине поначалу как искра, затем как заметный огонь и, в конечном счёте, вспыхивает благодаря подливаемому гхи (маслу), так и речь – Моё проявление.
19. Подобно этому происходит произношение[211], действие (жесты рук), движение (относящееся к ногам) и выделение; восприятие запахов, восприятие вкусовых ощущений, видение, касание и слушание; размышление, осознание, отождествление и сутра[212], а также видоизменения[213] саттвы, раджаса и тамаса[214].
20[215]. Этот Ишвара[216], единый и неразграниченный (поначалу), обладает силами, проявляющимися с ходом времени, и принимает разнообразные формы, подобно семенам, упавшим в землю; ибо Он – Изначальный, Первооснова майи – основа трёх гун, причина и основание космического лотоса[217].
21. На Котором, как на своей основе, покоится вся эта вселенная, как ткань, видимая благодаря переплетению составляющих её нитей. И это дерево самсары[218] – древнее[219], деятельность[220] – его природа, и оно порождает цветы и плоды[221].
22. У этого дерева двое семян, сотня корней, три ствола, пять главных ветвей и одиннадцать меньших; оно источает пять соков; две птицы свили на нём свои гнёзда, у него три слоя коры и два плода[222], и оно достигает солнца[223].
23. Стервятники[224], часто встречающиеся в деревнях[225], едят один из плодов[226], в то время как лебеди[227], живущие в лесу, вкушают другой. Тот, кто с помощью своих гуру знает Единого Бога – чьим качеством является майя, принимающая разнообразную форму – тот понимает Веды.
24. Таким образом, будучи непоколебимым и внимательным (сознательным), с топором знания, заострённым служением гуру с однонаправленной преданностью, сруби это дерево самсары, укоренившееся в душе[228], и затем, отождествившись с твоим высшим “Я” (Атманом), оставь своё оружие[229].
ГЛАВА VIII
ЗНАНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ БЛАГОДАРЯ УСТРАНЕНИЮ ГУН; ГОСПОДЬ УЧИТ В ФОРМЕ ЛЕБЕДЯ
Благословенный Господь сказал:
1. Гуны саттвы, раджаса и тамаса принадлежат разуму, а не высшему “Я”. Посредством саттвы необходимо подчинить две другие, и затем подчинить также и саттву посредством самой саттвы[230].
2. Посредством развитой саттвы человек достигает той формы духовности, которая состоит в преданности Мне. Саттва развивается с помощью использования саттвических вещей[231]; это ведёт к духовности.
3. Та высшая форма духовности – обретаемая увеличением саттвы – уничтожает раджас и тамас. И когда они обе разрушены, то грех и неправедность, порождаемые этими гунами, также быстро разрушаются.
4. Священное писание, вода, люди, место, время, деятельность, рождение[232], медитация, мантра и очищение[233] – таковы те десять причин, которые развивают гуны.
203
В стихах 17-24 приводится ответ Господа. Он заключается в следующем: Господь посредством Его майи появляется в виде этой вселенной; дживы отождествляют себя с ней из-за изначального незнания, считая себя деятелями, наслаждающимися и т.д. И поэтому они подпадают под предписания и запреты шастр (священных писаний), и, вследствие этого, должны совершать деятельность для очищения своих умов. Когда ум становится очищенным, тогда они должны отказаться от деятельности и практиковать преданность к Господу с непоколебимой верой до тех пор, пока они не будут благословлены реализацией, которая является целью.
204
В стихах 17-21 вначале излагается, как вселенная выпрыгнула изо рта Господа, что породило перевоплощения джив.
206
На языке йогов это чакры, находящиеся вдоль канала Сушумны. Существует 7 основных чакр.
208
Букв. “фундаментальная” или “базовая”, нижняя чакра, соответствующая основанию копчика.
209
Запредельной, также называемой нада. Промежуточные и слегка более проявленные стадии звука называются пашьянти и мадхьяма, которые находятся в чакрах Манипура и Анахата соответственно, и последняя – ваикхари, или членораздельная речь. Эти три формы звука связаны соответственно с праной (тонкой энергией), манасом (умом), и буддхи (духовным разумом).
210
Другими словами, потенциальная энергия, символизирующая запредельное, искра символизирует пашьянти, заметный огонь – мадхьяму, а полыхающий огонь – ваикхари.
211
Произношение и т.д.: первые четыре пункта (четвёртый охватывает два органа) – функции пяти органов действия, следующие пять – пять органов восприятия; размышление – манас; осознание – буддхи и читта; отождествление – ахамкара.
212
Космическая энергия или Разум, следствие Прадханы. См. примечание к стиху 19, глава IV.
213
Охватывающие подразделения адхидаивика, адхьятмика и адхибхаутика, то есть имеющие отношение к богам, телу и другим существам соответственно.
216
Слово “джива” использовано в контексте “Тот, который оживляет всё”, принцип жизни и, следовательно, Бог.
218
Это слово означает как вселенную, так и переселение. И поэтому вполне естественен переход ко второму значению. Сравнение в этой связи с деревом весьма часто используется в священных писаниях.
222
Семена – достоинство и недостаток. Корни – неисчислимые желания. Стволы – саттва, раджас и тамас. Главные ветви – пять элементов (земля, вода, и т.д.), меньшие – десять органов и манас. Соки – пять объектов чувств (осязаемые и т.д.) Птицы – джива и Параматман. Три коры – нервная, лимфатическая и др. системы. Плоды – счастье и страдание.
224
Слово “гридхра” буквально означает “жадный”, и поэтому этот эпитет относится к домохозяинам.
228
“Дживашая” означает “тонкое тело” – хранилище всех наших переживаний, которое, будучи причиной перевоплощения, отождествляется здесь с “деревом самсары”.
230
Т.е. развитием саттвы. Необходимо следить за правдивостью, состраданием и т.д., и посредством этого сливаться с Брахманом. Сравните Вивекачудамани, стих 278.
233
Каждый из упоминаемых пунктов имеет свои саттвические, раджасические и тамасические составляющие.