Выбрать главу

27. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон – качества разума, обусловленные гунами. Высшее “Я” отлично от них, поскольку Оно доказало это, будучи их Свидетелем.

28. Поскольку переплетение с разумом[253] приводит гуны в движение в дживе, то необходимо отказаться от него, покоясь во Мне, Запредельном. Тогда объекты чувств и ум разъединятся.

29. Зная, что неволя, обусловленная эгоизмом, – источник всех бед дживы[254], необходимо отвращаться от него и избавляться от отождествления себя с разумом, пребывая в Запредельном.

30. До тех пор, пока посредством рассуждения и осмысления человек не устранил представления о множественности, он ничем не лучше спящего, даже будучи бодрствующим, ибо он пребывает в неведении, как человек, которому снится во сне, что он проснулся.

31. Поскольку объекты, отличные от Атмана, нереальны, то разнообразие и множественность, порождаемые ими, – ложны, равно как нереален Его переход в другие сферы с их деятельностью, как в случае с человеком, видящим сны.

32. Тот, кто в бодрствующем состоянии наслаждается посредством всех своих органов [чувств] объектами внешнего мира, обладающими непрерывно меняющимися свойствами, кто в состоянии сна переживает те же ощущения по отношению к ним внутри себя, и кто отстраняется от них в состоянии глубокого сна, – это всё один и тот же Атман[255] – Свидетель трёх состояний и Владыка органов [чувств]. Это доказывается сохранением памяти во всех этих состояниях.

33. Размышляя таким образом о том, что три состояния сознания, обусловленные гунами, порождаются во Мне Моей майей[256], и обретя благодаря этому уверенность в существовании Реальности, уничтожь эгоизм – вместилище сомнений – мечом знания, заострённым выводом и авторитетным свидетельством [священных писаний], и поклоняйся Мне, пребывающему в сердце.

34. Необходимо смотреть на эту вселенную как на мираж, иллюзию ума, видимую в один момент и исчезнувшую в следующий, подобную сну и в высшей степени переменчивую, подобно горящему обручу[257]. Всё это – Единое Сознание, проявляющееся во множественных формах. Тройственное различие[258], обусловленное превращением гун – это майя[259].

35. Отстраняя органы [чувств] от [объектов] вселенной, необходимо погружаться в Блаженство своего высшего “Я”; необходимо избавляться от желаний, быть безмолвным и свободным от деятельности. И если когда бы то ни было эта вселенная воспринимается[260], то это не будет вести к ошибке, ибо она будет отвергнута как нереальная, оставаясь только лишь как воспоминание, до момента смерти[261].

36. Совершенный человек не замечает[262] бренного тела, сидящего или стоящего, случайно утраченного или восстановленного, ибо он постиг свою истинную природу, и его отношение к телу подобно отношению мертвецки пьяного человека к судьбе надетой на него одежды, о которой он не заботится[263].

37. Поистине тело находится во власти судьбы, и оно должно оставаться[264] в таком положении наряду с пранами до тех пор, пока породившая его деятельность не отработала и не исчерпала себя. Человек, достигший самадхи в йоге и постигший истину, более не привязывает себя к телу и его принадлежностям[265], ибо всё это подобно сновидениям.

38. О мудрецы, Я рассказал вам то, что является сокровенной тайной санкхьи[266] и йоги[267]. Знайте Меня как Вишну, пришедшего сюда просветить вас о религии.

39. О лучшие из мудрецов, Я – высшая цель[268] йоги и санкхьи, практической и абстрактной Истины, доблести и богатства, славы и самообладания.

40. Все извечные добродетели[269], такие как единство (беспристрастность) видения, непривязанность и т.д., служат Мне, превосходящему качества, Абсолюту, любимому Другу, высшему “Я”.

41. И когда их сомнения были таким образом устранены Мной, то мудрецы – Санака и остальные – совершили поклонение Мне с великой преданностью и воспели Мою славу.

42. Приняв должное поклонение и восхваление тех великих мудрецов, Я вернулся в Мою обитель прямо на глазах у Брахмы.

ГЛАВА IX

СЛАВА ПРЕДАННОСТИ; ПРЕДПИСАНИЯ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Уддхава сказал:

1. О Кришна, учителя, преподающие науку о Брахмане, говорят о различных способах достижения успеха. Все ли из них одинаково важны, или только какой-то один самый выдающийся среди них?

2. Также Ты описал путь предания себя Богу, который независим (от других путей и способов), и посредством которого ум, избавившись от привязанности к чему бы то ни было, сливается с Тобой[270].

вернуться

253

Комментатор Шридхара Свами толкует слово самсрити (самсара в стихе 29), или переселение, как означающее “то, что вызывает это”; поэтому оно относится к буддхи, или разуму.

вернуться

254

Скрывающий её блаженную природу и т.д.

вернуться

255

Эти три состояния не отделены одно от другого, поскольку человек помнит свой опыт в бодрствующем состоянии, помнит увиденные им сны, равно как он также помнит о своём полном беспамятстве и неведении, пережитом в состоянии глубокого сна без сновидений, и единственный неизменный Свидетель этих состояний – Атман, высшее “Я”.

вернуться

256

Т.е. на самом деле являются воображаемыми.

вернуться

257

Порождающему видимость связанного целого.

вернуться

258

Состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

вернуться

259

Т.е. нереальное, хотя и кажущееся реальным.

вернуться

260

Ибо для такого восприятия необходимо опуститься до этого уровня, или плана, чувственного восприятия.

вернуться

261

Когда будет достигнуто видеха мукти, или абсолютное освобождение.

вернуться

262

Т.е. не относится к телу как к чему-то реальному.

вернуться

263

Опьяневший от алкоголя – это одна противоположность, которая обусловлена полным невежеством, а самореализованный человек – другая противоположность, которая обусловлена совершенным просветлением.

вернуться

264

Поэтому не нужно специально беспокоиться о его сохранении.

вернуться

265

Например, органы чувств или объекты, ими воспринимаемые.

вернуться

266

Наука, предметом которой является различение между высшим “Я” и не-“Я”.

вернуться

267

Наука, которая учит достижению полной независимости посредством союза, или единения со своим высшим “Я”.

вернуться

268

Всё это ценно только в том случае, если ведёт к Богу.

вернуться

269

Букв. “добродетели, которые не обусловливают, или не связывают” – потому что они выводят нас из этого хитросплетения майи.

вернуться

270

“Ты превозносишь преданность, в то время как другие мудрецы говорят о других путях. Какой из путей лучше?” – спрашивает Уддхава.