20. Соединяя глаз с солнцем и солнце с глазом, и в уме созерцая Меня в их точке соединения, человек обретает способность видеть всё (на расстоянии, ясновидение).
21. Успешно соединяя со Мной[317] ум и тело вместе с нервным током, который следует за умом, благодаря такому сосредоточению на Мне йог может (мгновенно) перемещать тело в любое место, куда устремляется его ум.
22. Используя ум как материал[318], какие бы формы йог ни пожелал принять, он принимает эти желаемые им формы, обращаясь к силе сосредоточения на Мне.
23. Желая войти в тела других, йог должен представить себя там[319]. Затем, оставляя грубое тело и переходя в тонкое тело, он должен пройти через внешний воздух, подобно пчеле[320].
24. Сидя на пятке и поднимая прану к чакрам сердца, груди, горла и головы, и направляя её к Брахману[321] через тонкое отверстие в голове, человек способен покинуть это тело.
25. Желая играть в небесных садах богов, необходимо думать о саттве во Мне; тогда небесные нимфы – порождение саттвы – придут в небесных колесницах.
26. В какой бы форме в любое время Мой преданный ни созерцал что-то в своём сознании, сосредоточивая ум на Мне как на обладающем не допускающей неудач силой воли, он получит это.
27. Повеления того, кто впитал[322] природу Меня – самодостаточного и независимого Господа[323] – никогда не окажутся неисполненными где бы то ни было, подобно Моим.
28[324]. Сознание йога, чей ум очищен преданностью Мне и который знает, как сосредоточиваться на Боге[325], охватывает прошлое, настоящее и будущее, незатронутое рождением и смертью.
29. Йогическое[326] тело мудреца, чей ум умиротворён посредством единения со Мной, не разрушается огнём и т.п., как тела водных животных не разрушаются водой.
30. Тот, кто медитирует на Мои Проявления[327], обладающие шриватсой, оружием, украшениями, знаменем, зонтиком и т.д., никогда не потерпит поражения.
31. Мудрец, который поклоняется Мне предшествующими способами посредством йогического сосредоточения, обретает вышеупомянутые силы в их полной мере.
32. Нет такой силы, которую не мог бы заполучить мудрец, который обуздал свой ум, чувства, нервные токи и нрав, и сосредоточивается на Мне.
33. Для того, кто занимается лучшим видом йоги[328] и ищет единения со Мной, эти силы называются препятствиями и вещами, которые порождают напрасную трату времени.
34. Благодаря той йоге обретаются все эти силы, которые приходят к людям по рождению, посредством особых снадобий, аскетизма или мантр; но невозможно достичь той йоги любыми другими средствами[329].
35. Я – Владыка сил, ибо Я – порождающий и поддерживающий их; также Я – Владыка Йоги, знания, религии и тех, кто учит Брахману[330].
36. Я – Сущность всех существ, будучи пребывающим в них Духом[331]; также Я – вне них, не окутанный ничем. Подобно тому, как элементы[332] находятся как внутри, так и снаружи тел всех существ, таким же являюсь и Я[333].
ГЛАВА XI
БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
Уддхава сказал:
1. Ты еси Всевышний Брахман в видимой форме, без начала или конца, не окутанный ничем[334]. Ты еси Причина предохранения, поддержания, смерти и рождения всех существ.
2. О господь, брамины[335] поклоняются Тебе таким, каков Ты есмь, в образе высших и низших существ[336], но Ты неведом менее удачливым людям.
3. Поведай мне, в форме каких существ наивысшие мудрецы благоговейно поклоняются Тебе, достигая таким образом совершенства.
4. О Ты, Творец вселенной, как Сущность всех и вся Ты странствуешь не замечаемым во всех существах. Введённые в заблуждение Тобой, существа не видят Тебя, но Ты видишь всех.
5. О Ты, обладающий замечательными формами, расскажи мне обо всех тех проявлениях, что Ты сотворил на земле, в небесах, в нижних сферах и во всех частях света. Я преклоняюсь перед Твоими лотосными стопами, в которых сосредоточены все святые места.
Благословенный Господь сказал:
6. Ты искусен в вопрошании. Такой же вопрос[337] задал Мне Арджуна накануне битвы с его врагами на Курукшетре.
7-8. Когда под распространённым впечатлением “я – убийца, а этот другой – убит”, он смотрел на убийство своих родственников ради обретения власти в царстве как на презренный грех[338] и отвернулся от этого, тогда, перед самым сражением, Я пробудил ту отважную душу посредством рассуждения; и тогда он обратился ко Мне с тем же самым вопросом, который ты задал Мне сейчас.
328
Т.е. преданность ради самой только преданности. Это упомянуто в следующем стихе как “та йога”.
329
Подобное высказывание приводится в Йога-сутрах Патанджали IV.1 – некоторые рождены с теми силами, например, боги; рыбы также могут жить в воде, птицы – летать в воздухе, и так далее. Некоторые снадобья, как считают, наделяют сверхнормальными способностями. Аскетизм также развивает их, равно как и некоторые мантры. Но их проявление недолговечно, в то время как совершенное сосредоточение на Господе (“самадхи” по терминологии Патанджали) благодаря чистой преданности дарует освобождение.
336
Правильный способ поклонения – поклоняться не данному божеству или объекту, а Всевышнему, принимающему форму в виде данного божества или объекта.
338
Который на самом деле не был грехом, будучи отстаиванием правосудия. Долг кшатрия, т.е. воина, – сражаться, уничтожая врагов.