Брахман[65] сказал:
32. У меня много учителей, о царь, к которым я обращал свой разум и у кого учился мудрости, всё время странствуя по земле. Послушай о них.
33. Земля, воздух, небо, вода, огонь, луна, солнце, голубь, питон, море, мотылёк, пчела, слон;
34. Собиратель мёда, олень, рыба, куртизанка Пингала, скопа, ребёнок, дева, изготовитель стрел, змея, паук и одно насекомое, известное как бхрамара-кита.
35. Они, о царь, являются теми двадцатью четырьмя учителями, к которым я обращался; изучая свойственные им черты поведения, я получил все мои уроки.
36. О внук Нахуши, сейчас я расскажу тебе, каким образом, от кого и какой урок я выучил; слушай.
37. Человек с устойчивым разумом не должен, даже испытывая притеснения[66] со стороны других существ, которые сами находятся под властью судьбы[67], отклоняться от своего пути[68], всегда помня об этом – это тот урок, который я выучил у земли.
38. Хороший человек должен учиться у холма тому, как нужно всегда направлять все свои действия на благо других, и само его рождение должно быть полностью во благо другим[69]; учась же у деревьев, он должен узнать, что нужно быть в распоряжении других[70].
39[71]. Мудрец должен просто удовлетворять нужды жизненных функций[72], а не угождать своим чувствам, чтобы, таким образом, не разрушалось знание, и ум с речью не растрачивались впустую.
40. Йог, странствующий среди чувственных объектов, обладающих разнообразными качествами, не должен быть привязан к ним, сохраняя свой ум абсолютно свободным от их достоинств и недостатков, будучи подобным ветру[73].
41. Даже воплощаясь в материальные тела на земле и соединяясь с качествами этих тел[74], йог с его взором, всегда устремлённом на его “Я”, не затронут этими качествами[75], подобно ветру, не затронутому ароматами.
42[76]. Даже живя в теле, мудрец, благодаря его тождественности своему высшему “Я”, должен памятовать о качествах единства, непривязанности и безграничности, подобно пространству, вездесущего Атмана, который лежит в основе всего подвижного и незыблемого.
43. Как пространство не затрагивается вещами, порождаемыми огнём, водой и землёй, равно как и облаками, ведомыми ветром[77], так и человек не должен затрагиваться[78] и увлекаться вещами, которые являются временными творениями.
44. Чистый, мягкий по природе, приятный, святой источник, наделяющий святостью людей, мудрец, сродни воде, очищает всех, кто бы ни смотрел на него, ни прикасался к нему и ни восхвалял его.
45. Яркий, сияющий в тапасе, могущественный, не имеющий никакого вместилища для пищи[79], кроме своего живота, и употребляющий в пищу всё – человек самообладания, подобный огню, не загрязнён (таким образом).
46. Иногда не раскрывая себя[80], иногда открыто проявляя себя, обращаясь к тем, кто желает процветания, он поглощает жертвователей, сжигая их прошлое и будущее зло[81].
47. Вездесущий Господь, пронизывая эту грубую и тонкую вселенную[82], порождённую Его собственной майей, действует в форме различных вещей, подобно пламени огня, принимающему форму горящих вещей[83].
48. Все состояния от рождения и до смерти относятся к телу, а не к Атману, подобно фазам луны, обусловленным временем, чей ход непостижим[84].
49. Хотя рождение и смерть каждый миг одолевают тела, действуя с неумолимой скоростью времени, они никогда не наблюдаемы Атманом, как и в случае пламени огня[85].
50. Йог принимает чувственные объекты с помощью органов чувств и возвращает их в должное время (любому нуждающемуся в них), не привязываясь к ним, подобно солнцу, которое испаряет воду своими лучами с поверхности водоёмов, затем возвращая её назад в форме дождя.
51. Подобно солнцу, Атман, пребывающий в Себе и всегда одинаковый, не воспринимаем как множественность, но при обнаружении Себя через конкретные проявления Он воспринимается невежественными людьми как становящийся тождественным этим проявлениям[86].
52. Ни к чему нельзя питать слишком сильной привязанности. Если же это имеет место, то такой человек будет сражён несчастьем, подобно несчастному голубю.
53. Голубь построил своё гнездо на дереве в лесу и жил там в течение нескольких лет со своей голубкой.
65
На санскрите букв. “браахман”, т.е. брамин. Слово Брахман в значении Бог-Абсолют на санскрите пишется “Брахман”, т.е. с краткой первой “а”.
66
Земля называется “выдерживающая всё”. Таким же должен быть и святой. В следующем стихе также упоминаются – в качестве образований на земле – холмы и деревья, дающие свои собственные уроки.
69
На холме растёт растительность, по нему текут потоки и т.д., и всё это возможно из-за холма, существующего, таким образом, на благо других.
70
Даже если вы срубите дерево, оно не будет роптать. Бросьте в него камень, и на вас посыпятся с его веток сочные плоды. Оно безмятежно переносит разрушительные влияния сезонов и т.д.
71
В стихах 39-41 излагаются уроки, полученные от вайю, обычно понимаемого как “ветер”, но имеющего также и более широкое и сакральное значение – “вибрации” или “жизненные функции” (прана). В 39-м стихе упоминается сакральное значение вайю, а в двух других – воздух.
72
То есть так же, как прана-вайю требуется пища, чтобы просто поддерживать тело, так и йог должен есть, чтобы жить, а не жить, чтобы есть.
73
Он остаётся незатронутым как хорошим, так и плохим ароматом тех вещей, которые он обдувает.
76
В стихах 42 и 43 йог сравнивается с акашей, обычно переводимой как небо или эфир. Согласно индийской философии, акаша – первый и самый прекрасный из первоэлементов (махабхут), неразделимый и существующий всюду. Поэтому акаша служит хорошим примером абсолютной вездесущности Атмана. Мудрец должен постоянно созерцать её.
77
Огонь, вода и земля, наряду с акашей и вайю, составляют пять первоэлементов в изначальном творческом процессе. Здесь использованы общепринятые, хотя и крайне спорные, западные эквиваленты санскритских терминов “теджас”, “ап” и “кшити”. Огонь, вода и земля – всего лишь примеры, удобные грубые проявления тонких принципов или состояний, которые приблизительно могут быть переведены как “жар”, “текучесть” и “твёрдость”. Читатель должен помнить об этом внутреннем значении всех этих терминов, чтобы правильно понять их смысловое значение.
79
Огонь сжигает только то, что находится в его пламени, и там нет места ни для чего, что могло бы сгореть позже; так и полностью самоотречённый мудрец принимает только то, что предлагается ему.
80
Как раскалённые уголья могут скрываться под пеплом костра, так и мудрец может выдавать себя за безумца.
81
Люди облагораживают свой дух как совершением жертвоприношения священному огню, так и следуя указаниям мудреца.
83
У огня нет никакой собственной формы. Как принцип теджаса он присутствует во всём. Но когда, например, горит кусок дерева, то огонь предстаёт принимающим его форму. Поэтому вся кажущаяся деятельность Атмана кажется таковой из-за сопровождающихся обстоятельств (упадхи) всего того, через что Он проявляется.
84
На самом деле луна всё время остаётся одинаковой, изменение фаз – только кажущиеся перемены, происходящие из-за астрономических перемещений.
86
Солнце одно, но когда оно отражается в воде и т.д., то создаётся несколько отражений, и в них оно кажется маленьким, искажённым и т.п.