Как вырастает дерево из крошечного семечка, так растет и тело, но семечко в плоде дает жизнь другому дереву, а тело, как созревший плод, падает на землю. Вач (речь) и другие индрии следуют за ним; дыхание сливается со своим источником. Только Атман остается незатронутым, не примыкая ни к одному из путей. Он пребывает, как всегда, недвижимым и невозмутимым.
Греховные поступки порождают грех, праведные дела рождают добродетель — таким образом накапливаются папа и пунья, добро и зло. Они создают импульсы для нового тела и выступают главной побудительной силой для новой шариры. Атман покидает старое тело в предвидении нового, которое он займет, подобно гусенице, поднимающей задние лапки, в то время как передние уже крепко зацепились на новом месте. Атмаджняни, однако, свободен от импульсов к физическому действию, и поэтому Атман, в данном случае, вовсе не обеспокоен стремлением к новому телу. Джнянамарга (путь мудрости) — путь Брахмавиди, познавших Брахмана.
Приверженцы кармического пути усердны в тапасе, но Атмаджняни свободен от камы, желания, и его ум поэтому не мечется в тревоге, не знает беспокойства и страстных устремлений, которые свойственны тапасу. Он становится Вишвакарта — Вселенским тружеником, истинным мастером, причастным к творению (вишве). Тому, кто обрел видение царства Брахмана, не к чему больше стремиться, не о чем заботиться, нечего познавать и искать.
Наставления, которые Яджнавалкья дает в этой упанишаде Майтрейи, своей супруге, представляют нам Атмаджняну, открывшуюся после изучения шастр в тесном и постоянном содружестве с таркой (умозрением, размышлением). В них также излагаются принципы саньясы — способа для достижения этой джняны. Весь мир ощущений, а также все чувства должны оцениваться не более как сновидение; нет смысла дорожить ими, как единственно существующими и представляющими ценность.
Только Атман достоен любви, все остальное можно любить только ради Атмана. Если вы познали Атмана, значит вы познали и все остальное. Все следствия обусловлены причиной. Океан — конечная цель всех вод; все, что обладает вкусом, находит свое предназначение на языке; все формы проявляют себя в глазу; все звуки устремляются к уху; цель всех суждений — достичь ума. Подобно этому весь джагат в конце концов поглощается Брахманом.
Отвечая на вопрос Бхуджью, Яджнавалкья раскрывает свои познания о процессе эволюции Вселенной — Брахманда-нирмане. Вняв двум вопросам, заданным Гарги, он посвящает мудрецов в тайну сварупы Брахмана, выступающей как Апаракоша. В Сакальябрахмане Яджнавалкья поражает всех своей эрудицией в области тайн духа. Он одержал победу в зале царя Джанаки как мудрейший среди мудрецов этой земли. Он освятил эту землю своим учением. Он выдержал испытание, ответив на трудные вопросы коварного Бхуджью и на более трудные вопросы, заданные искренней искательницей, Гарги, — с одинаковой невозмутимостью и мастерством. Его объявили ярчайшей жемчужиной среди посвященных. Разумеется, сам Яджнавалкья, встречаясь с мудрецами, признавал их величие. Он был достаточно благороден, чтобы оценить высокую мудрость учителей, которые были духовными наставниками Джанаки. Позднее Яджнавалкья ощутил, что ему нечего больше постигать и нечему учиться и удалился в монастырь. Он понимал, что его супруга Майтрейи тоже жаждет достичь Реализации и стал ее наставником в Брахмаджняне, ибо женщины в те времена почитались, наравне с мужчинами, достойными вступить на путь знания (джняна-марга), который ведет к освобождению.
Глубоко размышляйте об этом, чтобы подняться на высший уровень сознания — турийю. Тогда нама, рупа, васту, бхава (имя, форма, внешний мир, эмоции) — все это сольется с единым всепроникающим всесущим Атманом!
Эта упанишада в краткой форме раскрывает глубочайшие основы философии. Она ни в коей мере не затрагивает вопросы кармы и все, что с ней связано. Она целиком посвящена учению об Атмататтве.
Глава 7. ПРАШНА-УПАНИШАДА
Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.
В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи — пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.