Так, например, мы, тибетские буддисты, оставались изолированными за Гималаями и понятия не имели о том, что происходит во внешнем мире. Однако теперь ситуация полностью изменилась. Теперь, за почти пятьдесят лет изгнания, мы нашли новые дома и много возможностей учиться у других традиций в других странах. Это было очень полезно. В прошлом здесь, в Индии, мы основали программы обмена: христианские братья и сестры приезжали в Индию, чтобы учиться у нас, и некоторые из наших тибетских монахов и монахинь отправлялись на Запад и учились у христианства, в основном в католических монастырях. Таким образом, благодаря подобным тесным связям, если мы не остаемся закоснелыми, если мы открыты, тогда мы можем чему-то научиться друг у друга. То есть мы можем развить взаимное понимание и уважение. Так или иначе, новая реальность существует. Поэтому я считаю, что развитие общей гармонии среди различных религий – это очень важно. Это одно из обязательств, принятых мной на всю жизнь – способствовать религиозной гармонии. Это очень полезно.
Поэтому когда я читаю лекции по буддизму западным слушателям, большинство из которых следуют их собственным религиям, цель состоит в том, чтобы помочь людям обрести некоторое понимание буддизма. Это может быть полезным для развития терпимости. Тогда, возможно, как об этом говорит нынешний Папа Римский, необходимо, чтобы акцент был одновременно и на вере, и на разуме. Это очень важно. Временами вера без разума остается практически бесполезной. Однако вместе с разумом вера становится частью нашей жизни, а это крайне важно. Вера в Бога, к примеру, может быть очень полезна: например, когда человек переживает сложные периоды, она дает ему или ей надежду. А если мы думаем с позиции гнева, ненависти, ревности, желания обмануть или обидеть других, тогда, если у нас есть вера, она защищает нас от подобных негативных эмоций и действий. Когда мы понимаем это, вера становится очень важной в повседневной жизни. В буддийской традиции мы придаем значение и вере, и разуму. Поэтому некоторые буддийские объяснения, особенно те, что основаны на логике, могут быть полезны практикующим других традиций.
Обмен знаниями с наукой
В наши дни многообразные религиозные традиции можно разделить на две категории: теистические и нетеистические. Буддизм относится к нетеистической категории. В нетеистических религиях основной упор делается на закон причинности. Поэтому, естественно, буддизм содержит обширные объяснения причинно-следственной связи, и это то, что очень полезно знать. Это полезно, поскольку помогает нам знать больше о самих себе и о своем уме.
К примеру, нам необходимо осознать, что разрушительные эмоции и состояния ума являются источником нашего страдания и боли. Чтобы избавиться от страдания и боли, нам необходимо уделять внимание не только их физическому и вербальному уровням, но также и ментальному. Противодействия для них также в основном ментальные.
Буддийская традиция содержит очень детальное объяснение ума. Кроме того, мы находим то же самое в некоторых древних индийских традициях. Поэтому теперь, в наши дни, современная наука глубже и глубже изучает эту область. Например, медицинская наука начинает исследовать эмоции, поскольку они имеют очень важное значение для нашего здоровья. Здоровое тело связано с эмоциями. Таким образом, для невропатологов особенно важно исследовать, как работает мозг с точки зрения эмоций. Другие науки также проявляют значительный интерес к уму и эмоциям. Следовательно, имеющаяся в буддизме и древних индийских религиях информация об уме и эмоциях очень полезна для их исследований.
Обычно я выделяю три части в буддизме: буддийскую науку, буддийскую философию и буддийскую религию. Посмотрите на пример Будды. Будда изначально был обычным человеком, ограниченным существом. Он учил тому, как поэтапно преобразовать наши обычные эмоции и ум, и, следуя этому пути сам, он в конце концов стал просветленным, то есть буддой. Следовательно, буддийский подход состоит в том, чтобы начать с этого уровня, с уровня обычных людей, и затем продвигаться вплоть до достижения состояния будды.
По этой причине нам в первую очередь необходимо знать реальность нашего времени: вот почему нам нужна буддийская наука. Затем, на этой основе, мы видим возможность изменения, преобразования. Мы видим, что изменение возможно, и это буддийская философия. Когда это становится понятным для нас, и мы обретаем убежденность в процессе внутреннего преобразования, тогда мы можем начать практиковать буддийскую религию.