Если нас кто-то оскорбляет, бесчестит, упрекает, ранит, даже без причины и повода, следует хранить молчание. Когда змей гнева подбирается к горлу, но не находит выхода, он задыхается и умирает; если мы навыкаем действовать таким образом, то есть не давать ему выхода, то сможем в конечном итоге полностью победить его (см.: Письмо 6, с. 44).
Поэтому старец Иосиф именует исповедниками и мучениками тех, кто ежедневно понуждал себя кротко терпеть обиды, насмешки и упреки (см.: Письмо 31, с. 130), а также тех, кто пострадал ради того, чтобы не дать волю гневу и не ранить брата. «Держи в памяти имена претерпевших до смерти в час искушения, [столь крепившихся,] чтобы не заговорить, что слюна у них во рту становилась кровью. К ним относись с большим благоговением и почитай их как мучеников, как исповедников. <...> Ведь видишь, что такой, терпя, предпочтет тысячу раз умереть, чем выпустить из своих уст холодное слово» (Письмо 17, с. 86).
Выносить критику и порицания
Упреки, оскорбления, насмешки и т. д., которым мы подвергаемся со стороны людей, на самом деле исходят не от них, а от диавола, который их провоцирует и подталкивает к этому (см.: Письмо 7, с. 46-47). Поэтому не нужно возлагать вину за это на ближних, злиться и обижаться на них.
Подобные нападки, исходящие от других людей (или скорее от диавола, который действует через них), следует рассматривать как искушения, которые нам необходимо претерпеть и с которыми следует бороться (см.: Письмо 6, с. 43-44; Письмо 42, с. 185). Стоит привести себе на ум, что Бог попустил нам столкнуться с этими испытаниями по нашим грехам, и если мы выстоим в них, то будем избавлены от наших пороков (см.: Письмо 6, с. 43; Письмо 7, с. 46).
Поэтому не терпеть таких искушений – значит противиться воле Божией и бороться против Него (см.: Письмо 6, с. 43).
Быть терпеливым
Видя пороки ближнего, мы должны всегда быть терпеливыми (см.: Письмо 19, с. 92). «Чтобы не осуждал ты братьев, если они согрешают, а носил их немощи», – наставляет старец Иосиф (Письмо 19, с. 92).
Когда ближний каким-либо образом обижает нас, мы восстанавливаем справедливость, не требуя ее, а проявляя терпение. «Если кого-то обижают в этом мире и он захочет найти справедливость, то пусть знает, что она – в несении до последнего дыхания тягот брата, своего ближнего, и в терпении всех печалей нынешней жизни. Ведь каждая скорбь, которая приходит к нам – будь то от людей, или от бесов, или от нашего собственного естества, – всегда сокровенно несет в себе соответствующее приобретение. И кто ее преодолевает с терпением – получает плату: здесь – залог, а там – все в полноте» (Письмо 38, с. 168). «[Если] кто-то из вас захочет справедливости, пусть знает, что она такова: носить тяготу своего брата до последнего дыхания» (Письмо 56, с. 224).
Познать самого себя
Старец Иосиф особое внимание уделял, вслед за Антонием Великим, наставлению «Познай себя», которое было написано у входа в древнегреческий Дельфский храм Аполлона. Это наставление стало основным принципом философской концепции Сократа. Геронда наделял его христианским смыслом. Для старца Иосифа познание самого себя в первую очередь означает познание собственного греховного состояния и собственной немощи. Эта «практика» может иметь множество точек приложения. В частности, она помогает нам, не осуждая и не упрекая ближнего, приобрести и сохранить любовь к нему.
Позволяя демонам нас искушать, попуская, чтобы мы столкнулись с испытаниями, Господь помогает нам увидеть наши немощи и прочувствовать немощи ближних, чтобы мы сделались к ним милосердными и терпеливее относились к их ошибкам (см.: Письмо 19, с. 92). «Вот, – пишет старец Иосиф, – попустил Бог бесам тебя встряхнуть немного, чтобы ты увидел, где находишься. Чтобы стала явной гордость, чтобы смирилось твое сердце. Чтобы ты познал, что ты – человек, и усвоил заповедь „Познай самого себя“. Чтобы ты стал сострадательным к согрешающим и нисколько их не осуждал. Как ты узнаешь о немощи естества, если тебя не разбудят вороны? <...> Когда человек понимает человеческую боль? Когда сам почувствует боль. Когда пройдет через подобное. Тогда он познаёт, понимает боль другого» (Письмо 22, с. 97-99).