Познание самого себя позволяет понять, каково наше общее состояние, нашу общую немощь и слабость, состояние греховности, присущее другим людям. Благодаря познанию себя мы понимаем, что все «из праха рождены и все согрешили» (Письмо 39, с. 171). Соответственно, если «мы – глина», то все страсти, что видим в других людях, любое соперничество между нами является жалким и ничтожным: «Глина у глины крадет, глина глину бранит, глина на глину клевещет, глина над глиной превозносится, глина глину обогащает, глина над глиной начальствует, глина глину бьет, глина глину заключает в темницу. И вообще, глина перед глиной воображает себя мудрее, сильнее, богаче, благородней, почтенней, сама же богатеет безумием и неведением своего бытия: откуда взята и где оказалась, как родилась и каково ее предназначение, где оканчивается ее путь и что будет после этого» (Письмо 39, с. 171).
«Потому тот, – пишет старец Иосиф, – кто видит лучше и оказывается немного освободившимся от тьмы, должен прощать и сострадать наделенному такой же душой и обуреваемому такими же страстями ближнему, своему брату» (Письмо 39, с. 172).
Более того, благодаря познанию себя мы способны видеть в других людях не только недостатки, но и достоинства, дарования. «Боящийся познать себя пребывает далеко от знания и ничто другое не любит, как только видеть ошибки у других и их судить. Он не видит у других дарований, а видит только недостатки. Не видит в себе недостатков, а только дарования» (Письмо 3, с. 33). «Когда ты много о себе воображаешь, все тебе не такие, как надо, и плохие», и наоборот, «когда ты смиришься, все тебе будут казаться святыми» (Письмо 33, с. 139).
Союз любви к ближнему и смирения
Благодаря познанию себя мы приобретаем смирение, поскольку начинаем замечать собственные несовершенства и немощи, а также видеть, что мы ничем не лучше других.
Следует найти все другие средства стяжания смирения, так как оно помогает сохранить любовь к ближним, для которой пагубны обозначенные ранее грехи и пороки. Именно из-за гордости – поскольку считаем себя примерными и идеальными – мы осуждаем и упрекаем других людей. Из-за той же гордости мы в штыки встречаем замечания и укоры. Из-за гордости мы не желаем их слышать.
Смирением мы изгоняем гордость и даже гнев, который является выражением тщеславия (см.: Письмо 6, с. 43).
Смиренный не только не ищет почестей и похвал, не старается себя оправдать, но даже принимает и терпит оскорбления и упреки, признаёт себя виновным и кается в тех проступках, которые ему вменили в вину и которые он не совершал (см.: Письмо 6, с. 43-44; Письмо 17, с. 85). Когда согрешает ближний, смиренный, прежде чем тот извинится, положит ему земной поклон и попросит прощения, словно он сам виноват в этом грехе (см.: Письмо 33, с. 139).
По слову старца Иосифа, «искусство из искусств и наука из наук» (Письмо 42, с. 185) состоит в том, чтобы привести себя в состояние понуждения, «пока не убедишь себя называть свет тьмой и тьму светом. Чтобы у тебя не осталось никакого права ни на что. И чтобы окончательно исчезло превозношение. Чтобы ты стал безумным при полном разуме» (Письмо 42, с. 185). Это означает, что мы приблизились к одной из основных целей подвижнической жизни – к отказу от своего мудрования и воли (см.: Письмо 39, с. 171; Письмо 56, с. 223). Последнее есть необходимое условие для того, чтобы Дух Святой просветил наш ум и на нас исполнилась воля Божия.
Старец Иосиф также пишет: «Если ты привыкнешь говорить каждому: „Прости!“, и во всём всегда ругать себя, и никогда не требовать каких бы то ни было прав и исполнения своей воли, то скоро вкусишь плод смирения» (Письмо 72, с. 256-257).
Систематически прощать
Важную роль в сохранении союза любви с ближним играет прощение. Мы должны постоянно прощать тех, кто совершает грехи против нас. Нельзя забывать, что без прощения в духовной жизни возрасти невозможно. «Мост, по которому мы все переходим, – [это] прощение виноватых, и если не прощаешь виноватого – разрушаешь мост, по которому ты должен был пройти» (Письмо 6, с. 42).
Только прощая наших братьев, мы можем просить у Бога прощения наших грехов и с дерзновением молиться словами молитвы «Отче наш»: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим (Письмо 39, с. 171). «Да покрывает один согрешения другого, дабы покрывал и Христос ваши собственные согрешения» (Письмо 56, с. 223), – наставляет старец Иосиф.
Чтобы донести мысль, что нельзя ни видеть пороков ближних, ни осуждать их, ни обижаться на их укоры и насмешки, что, наоборот, нужно все прощать, старец Иосиф приводит образ, который можно найти во многих его письмах: нужно быть как губка, которая вытирает, смывает и удаляет любой недостаток ближнего (см.: Письмо 6, с. 42; Письмо 38, с. 168). Поступающий так будет сам очищаться (от своих недостатков) и просветляться больше других и обретет истинное богатство (см.: Письмо 38, с. 168).