Достигнув состояния «саттва», мы увидим самую природу явлений. Воображаемая стена темницы, делающая нас узниками – это эгоизм; мы все сводим на самого себя, думая: «Я совершаю то-то и то-то». Отбросьте это никчемное «я»! Убейте все дьявольское в себе. «Не я, а Ты. Вот что надлежит повторять, чувствовать, переживать! Покуда мы не откинем от себя мира, созданного нашим «я», мы никогда не вступим в царство небесное.
Никто еще не достиг этого, и никто не сможет достичь. Отречься от мира – значит отречься от своего личного «я» и ничего больше не знать о нем, продолжая жить в теле, но не телом.
Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное «я» было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.
Подобно обезьяньей самке, мы лелеем наше дитя – мир, лелеем столько времени, сколько в состоянии это делать, но в конце концов, когда мы почувствуем позыв положить его себе под ноги и раздавить его, мы зрелы для того, чтобы предстать перед Богом.
Какое блаженство быть преследуемым за праведность! Блажен, кто не умеет читать – он меньше отдаляется от Бога.
Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и… разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому «я».
Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного безразличия.
Мнение, будто наслаждение основано на удовлетворении чувств и чувственных потребностей, не выдерживает критики – это мнение материалистов. В чувственных удовлетворениях нет ни малейшей искры истинной радости – они лишь отражение истинного блаженства.
Тот, кто отдается Богу, делает для мира больше, нежели все, так называемые, «работники». Подвергший себя «коренной чистке» совершает больше, чем целый кадр проповедников.
В недрах чистоты и молчания зарождается слово мощи. «Уподобьтесь лилиям! Не сдвигаясь с места, простирайте вширь лепестки ваши, и тогда пчелы сами прилетят к вам».
Между Кешаб Чендер Сеном и Шри Рамакришною было основательное расхождение. Последний утверждал, что в мире нет ни греха, ни горя, нет даже зла, против которого надлежит бороться. Кешаб Чендер Сен был
большим реформатором по части этики, вождем и основателем общества «Брахмосамадж». Через двенадцать лет, живший в тиши уединения, пророк Дакшинесвара вызвал революцию не только в Индии, а во всем мире.
Мощь с теми, кто пребывает в тиши неизвестности, отдаваясь исключительно жизни на почве любви и нисколько не заботясь о своем личном «я». Выражений «я», «мое» для них не существует: все их блаженство – сознавать себя орудием Господа. Из среды подобных людей могут выйти светочи, подобные Будде, вечно пребывающие в жизни, всецело уподобившиеся Богу, светочи, являющиеся идеальнейшими Существами, которые ничего не желают и ничего не просят. Они то и суть истинные рычаги человечества, Дживанмуктасы, всецело развившие в себе безличнейшее бескорыстие, окончательно отбросившие свое мелкое личное «я» и окончательно уничтожившие в себе честолюбие. Все в них принцип, нет в них больше ничего «своего», «личного».
Четверг, 27 июня
Магомет называл себя «Пророком-Утешителем», которого обещал ниспослать Христос. В сверхъестественном зачатии Иисуса он не видел ничего из ряда вон выходящего. Подобные утверждения имели место и во многих других странах. Все величайшие мужи утверждали, что отцом их был никто иной, как Сам Господь Бог.
Всякое знание относительно, мы можем быть богом и все-таки никогда не познать Его. «Падение» Адама начинается с того момента, как он подходит к «знанию». Так и наша личность и мы – одно, однако, мы всегда видим лишь отражение, но не видим истинной сущности. Любовь это мы же; однако, чтобы себе представить ее, нам необходимо прибегать к «фантазии». Это есть доказательство того, что материя – лишь мысль, выступившая наружу.
«Нивритти» всегда стремится отойти от мира. Индийская мифология передает, будто четыре первосотворенные получили предостережение от Лебедя (т.е. Самого Бога), обратившего их внимание на тот факт, что «проявление» относится к явлениям не первого, а второстепенного порядка. Именно поэтому они были лишены способности «созидать». Сокровенное значение этого заключается в том, что всякое «выражение» всегда является упадком, так как дух не может «выявляться» иначе, как при помощи «буквы», а в таком случае «буква» «убивает».
Как оно ни грустно, принцип вынужден проявляться через материю, окутывающую его до такой степени, что, глядя на покров, теряем из виду истинное. Нет великого учителя, который не постиг бы этого: вот
В силу того, что познающий способен лицезреть лишь свое отражение, а не самого себя, он. всегда остается непознаваемым. Поэтому знание не может соединиться или отождествиться с познающим, но должно оставаться обособленным, а раз оно обособлено, оно является мыслью, выступившей наружу и существующею особо от познающего, как обособленное «нечто». Следовательно, называя познающего наименованием «дух», мы поневоле должны именовать это стоячие особняком от него «нечто» – материей. Потому то С. Вивекананда и говорит.' «материя лишь мысль, выступившая наружу».
Четыре первосотворенные были: Сомака, Санакдана, Санатана, Синаткуморо.
Отчего к нам являлось столько пророков, дабы показать и явить нам принцип, хотя бы под покровом, лучше всего отвечающим требованиям данной эпохи.
Мой учитель учил, что религия едина: все пророки учат одному и тому же, но они способны явить нам принцип лишь под видом того или иного образа, потому они извлекают его из какого-нибудь прежнего образа, чтобы явить его нам в образе новом.
Лишь освободившись от присущего нам «имени», т.е. от условностей внешней образности, первым долгом, от уз плоти, не нуждаясь больше в теле, независимо от того, совершенно ли оно или несовершенно, лишь тогда ускользаем мы от сетей материи.
Вечное прогрессирование – лишь вечная скованность; не ему, а уничтожению всякой формы надлежит воздать предпочтение.
Наша конечная цель – освободиться от всякого тела, даже от тела «богочеловека».
Существует лишь один только Бог, не может, кроме Него, быть еще что-либо существующее. Есть одна «Единая Душа», и этой «Единою Душою» являюсь я.
Добрые дела и поступки полезны лишь как средство для высвобождения из сети; они приносят добро лишь тому, кто их совершает, кому-либо другому – никогда.
* * *
Знание есть ничто иное, как классификация фактов. Случись нам найти много вещей одного и того же порядка, мы придумываем для всех них, вместе взятых, какое-нибудь наименование и удовлетворяемся этим; однако, мы открываем лишь факты, а не причины их. Заходя в еще более непроглядный мрак, мы описываем лишний круг и воображаем, будто мы что-то знаем! На самом же деле, никакое «почему»? не может быть разрешено в здешнем мире, для этого нам надлежит обратиться к Богу.
* Всякое тем – ограничение; следовательно свободные от тела должны быть беспредельно бесконечными.
Познающий не может быть выявлен и осознан, подобно тому, как крупица соли моментально расходится, как только попадает в океан.
Пытайтесь преодолеть разграничение и проникнуть дальше, тогда вы покорите жизнь и смерть, достигнете вечного самобытия и пребудете в Боге, станете Богом. Хоть бы ценою жизни, но добивайтесь свободы!
Все жизни – наши, подобно тому, как страницы – неотъемлемая принадлежность книги, но сами мы неизменно остаемся все тем же свидетелем, воспринимающим впечатления. Душою, видящей в воспринимаемом не то, что есть на самом деле, подобно тому, как при быстром вращении пламени видим огненный круг, которого на самом деле нет.
* * *
В наши дни Бог покинут миром, потому что в глазах мира Он, якобы, недостаточно много делает для мира. «Что пользы в нем?» говорят глупцы, – «или нам подобает воздавать Ему почести так же, как мы воздаем их высокопоставленным должностным лицам?»