Мой гуру, Свами Шри Юктешвар проявил Христово Сознание. Он всегда был спокоен, и все мысли и чувства его отражались в зеркале его спокойствия. Шри Юктешварджи не интересовался тем, что говорят другие, он интересовался тем, что они думают. От истинного учителя, каким был мой гуру, нельзя ничего скрыть! Он осознавал все, что происходило.
В Христовом Сознании пребывал и Лахири Махасайя. Однажды, обсуждая с учениками те места в «Бхагавад-Гите», где говорится о Христовом Сознании, Лахири Махасайя вскричал: «Я тону вместе с телами многих людей возле берегов Японии!» Назавтра его ученики узнали из газет о гибели большого числа людей на судне, ушедшем ко дну за день до этого близ японского берега.
Жизнь и смерть являются лишь переходом от одного сновидения к другому. Все это лишь мысли: вам снится, что вы живы; затем вам снится, что вы умерли. Когда вы попадаете в великое Христово Сознание, вы постигаете, что и жизнь, и смерть являются сновидениями Бога. Иисус, живший в этом сознании, мог сказать: «Разрушьте храм сей (телесный), и я в три дня воздвигну его»[277]. Он знал, что может преобразить это сновидение смерти в сновидение жизни, как это может сделать Бог.
Если вы жаждете расширить свое сознание, развивайте сострадание и бескорыстие. Под сознанием я не имею в виду осознавание своих владений. Я способен оставить все, что у меня есть, в одно мгновение, если меня призовет Бог, ибо я ни к чему не привязан. И тем не менее все, что есть в творении, принадлежит мне. Когда вы пребываете в Христовом Сознании, весь мир, включая каждого человека и каждую вещь, является вашим. Вам принадлежит все пространство вселенной и все, что в нем находится.
Когда вы начинаете испытывать ощущения других людей так, словно это ощущения в вашем собственном теле, — вы развиваете Христово Сознание. Если вы взращиваете в себе это сознание и, следовательно, понимание того, что все сущее принадлежит вам, у вас не может быть предрассудков относительно расы или цвета кожи. В этом состоянии сознания вы чувствуете в своем сердце любовь миллиона матерей — и не к отдельным людям, а к каждому человеку. Вы не воображаете, а на самом деле переживаете любовь, которую проявляли Иисус, Кришна, все великие учителя, — эту универсальную разумную любовь, называемую Христовым Сознанием.
БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ В МИРЕ ПЕРЕМЕН
Первый храм Братства Самопознания в Энсинитасе, Калифорния, 3 августа, 1939 г.
На Западе большинство более всего озабочено физическим комфортом. Когда слишком жарко, западный человек страдает, если не может найти искусственной прохлады; когда холодно, он несчастен, если лишен возможности обогрева. Но индийские учителя учат иному подходу к жизни. Они объясняют, что такая чувствительность к жаре и холоду, к удовольствию и боли, происходит из доверия к обманчивым чувствам и из человеческой привычки потворствовать своим ощущениям. Мудрый поднимается над всеми противоположностями. Великие учителя вовсе не имеют в виду, что человек должен довести себя дисциплиной до нанесения травм собственному организму. Они лишь утверждают, что когда холод или жар нестерпим, вы должны умственно отсоединиться от этого переживания, в то же самое время не пренебрегая и общепринятыми методами облегчения ситуации.
«Гита» учит нас: «Для тех, кто прикован к чувственным утехам и власти, кто не способен обрести умственное равновесие медитации, для тех недоступен союз с Богом, постигаемый через самадхи»[278]. Овладение способностью умственно отрешиться от досаждающих ощущений приносит уму покой. Тот, кто остается нетронутым приходящими и уходящими переживаниями, сохраняя нейтральное отношение к их вечно изменчивым стимулам, проявляет фундаментальную неизменность души; и в этом неизменном сознании он становится нераздельным с Неизменным Бесконечным.
Рабская зависимость от различных телесных ощущений беспокоит и тело, и ум, и душу. А когда душа беспокойна, человек теряет свою истинную природу, ибо она есть покой. Бог Присутствует везде, включая самые холодные и самые жаркие районы земли. Он и на Северном полюсе, и в африканской пустыне. На него не воздействуют никакие крайности Его земного творения; а мы, сотворенные по Его образу и подобию, должны вести себя так же, как и Он. Поместив нас в этом теле, чувствительном к жаре и холоду, к боли и удовольствию, Он, тем не менее, желает, чтобы мы взирали на эти противоположности с Его бесстрастием, чтобы мы поднялись над ними. Нам надо развивать выносливость, но делать это не следует поспешно и опрометчиво. Если мы не можем избежать крайностей жары или холода, мы должны просто отсоединить от них свой ум. Чем сильнее мы стремимся овладеть такой способностью, тем более свободным становится ум, и в конце концов никакие нежелательные ощущения не смогут затронуть наше сознание.