Таким образом, на самом деле энергия только одна — духовная. Кришна, Бог, — всецело духовен, а энергия исходит из Него. И, как и Сам Кришна, эта энергия духовна. шакти-шактиматор абхедах. Со слов Вед мы понимаем, что шактиман, или источник энергии, то есть Кришна, и сама энергия неотличны друг от друга. Таким образом, материальная энергия также неотлична от Кришны.
Говоря языком Вед, сарвам кхалв идам брахма: «Всё сущее есть Брахман». В «Бхагавад-гите» Кришна также говорит: майа татам идам сарвам. Сарвам значит «всё». Слово идам подразумевает этот материальный мир. Кришна говорит: «Я распространяю Себя как материальный космос — Мое безличное проявление». Майа татам идам сарвам джагад авйакта-муртина. Далее Он говорит: мат-стхани сарва-бхутани на чахам теше авастхитах: «Всё сущее покоится на Мне, то есть представляет собой Мою экспансию. Но Сам Я не присутствую во всем этом».
Такова наша философия, известная как ачинтъя-бхеда-абхеда, философия одновременного единства и различия.
Это учение создал Шри Чайтанья Махапрабху, хотя оно встречается и в «Веданта-сутре».
Все сущее одновременно едино с Верховным Господом и отлично от Него. Есть две разновидности философов. Первые говорят, что Бог и живые существа отличны друг от друга, вторые — что они едины. Философия ачинтья-бхеда-абхеды примиряет этот конфликт, провозглашая одновременное единство и различие Бога и живых созданий. Они едины в качественном отношении — как едины энергия и ее источник, солнце и его лучи. Солнечные лучи несут тепло и свет. В самом солнце тепло и свет тоже присутствуют, однако в неизмеримо большей степени. Вам вполне по силам вытерпеть жар и свет солнечных лучей, но отправиться на Солнце и выдержать температуру, царящую на его поверхности, вы не сможете. Ученые говорят, что, если какая-то планета приблизится к Солнцу — пусть даже на расстояние во много миллионов километров, — она выгорит дотла.
Аналогичным образом Бог и наше «я», Кришна и живое существо, качественно едины, однако различаются в количественном отношении. Живое существо бесконечно мало, ану. Мы меньше атома. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что, возможно, когда-нибудь наука и сможет сосчитать число атомов во вселенной, но невозможно постичь Верховную Личность Бога при помощи обычного чувственного восприятия. Атах шрй-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих. Кришна, Бог, недоступен восприятию материальных чувств. Намади означает «начиная с Его имени», ибо сначала мы пытаемся постичь Кришну, повторяя Его святое имя, мантру Харе Кришна. Затем, когда в результате повторения святого имени наше сердце очистится, мы сможем постичь Его облик — сач-чид-ананда-виграхах.
И, будь то имя Кришны, Его облик, качества, атрибуты или деяния, — ничто из этого нельзя постичь при помощи материальных чувств. Это невозможно. Но как же в таком случае их постичь? Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Когда мы начинаем с любовью служить Господу. Господь Сам открывает нам Себя. Мы не можем постичь Его собственными усилиями, но Он открывается Сам.
Поэтому севонмукхе хи джихвадау. Джихва означает «язык». Первое, что мы должны сделать, — это задействовать свой язык в служении Господу. Каким образом? Громко восхваляя Его имя, славу, качества, облик, атрибуты и деяния. Вот чем должен заниматься наш язык. Севонмукхе хи джихвадау: Если язык занят служением Господу, со временем к нему присоединятся все остальные органы чувств.
Язык — самый главный орган в нашем теле. Поэтому, чтобы подчинить себе чувства, рекомендуется в первую очередь обуздать язык. Шри Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен говорит: та’ра мадхйе джихва ати, лобха-майа судурмати. Вот наше нынешнее состояние — шарира авидйа-джала. Мы запутались в сети материального тела. Подобно рыбе, угодившей в невод, мы угодили в сеть материального тела.
Причем не только этого тела. На разных этапах жизни мы неоднократно меняем «сети». Существует 8 400 ооо видов телесных «сетей». Все это — сети невежества. Авидйа-джала. Авидйа значит «невежество». Шapиpa авидйа-джала джадендрийа тахе кала. А причиной того, что мы все так же находимся в плену невежества, являются наши чувства, несущие в себе опасность.
Из этих чувств, говорит Бхактивинода Тхакур, наибольшую опасность таит в себе язык. Если я не могу справиться с языком, язык заставит меня снова и снова рождаться в различных телах. Если мне нравится ублажать свой язык плотью и кровью других живых существ, материальная природа предоставит мне такую возможность, наградив меня телом тигра. Если я неразборчив в еде, материальная природа подарит мне тело свиньи, и я буду вынужден питаться испражнениями.
Каждый тип тела позволяет нам испытывать определенные материальные страдания и наслаждения. Человеческое тело предоставляет нам замечательную возможность: путь к познанию Бога может начаться просто с языка. Севонмукхе хи джихвадау. Занимая свой язык в преданном служении Господу, человек может прогрессировать в сознании Кришны.
Итак, человеческая форма жизни — великое благо для живого существа, которое скитается в круговороте рождения и смерти, постоянно сменяя различные тела. Человеческая форма жизни открывает перед ним новые возможности. Если правильно использовать язык, можно вырваться из тисков майи.
Севонмукхе хи джихвадау. Слово сева означает «служение», а джихва адау — «начиная с языка». Нужно, чтобы наш язык всегда повторял мантру Харе Кришна, поскольку звук имени Кришны неотличен от Самого Кришны. Кришна абсолютен. Нет ничего помимо Него. Кришна и имя Кришны неотличны друг от друга. В материальном мире существуют одни только различия. Я отличен от тела. Я — не тело. Но у Кришны все по-другому. Кришна и тело Кришны — одно. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:
аваджананти мам мудха
манушйм танум ашритам
парам бхавам аджананто
мама бхута-махешварам
«Негодяи и глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в человеческом облике. Они думают, что Я — обычный человек. Эти негодяи не знают, кто Я такой и насколько Я велик». Парам бхавам аджананто: «Им неведома Моя природа. Ничего не зная обо Мне, они думают: „Кришна — обычный человек”».
Аваджананти мам мудха. Кришна использует именно это слово: мудха. Мудха означает «негодяи». И несмотря на это предостережение, в мире есть множество негодяев, которые притворяются великими учеными. Когда Кришна приказывает: «Предайся Мне», эти мошенники комментируют: «Предаться следует не Кришне, а нерожденному духу, пребывающему в Кришне». Эти люди — монисты. Они рассуждают о единстве. Но, как только заходит речь о Кришне, они тут же начинают разделять: «Кришна и Его тело — не одно и то же». Они не знают, что Кришна неотличен от Своего тела, точно так же, как Он неотличен от Своего имени, своей славы и т.д. Все, что связано с Кришной, есть Кришна.
Итак, имя Кришны и Он Сам неотличны друг от друга. Поэтому, стоит имени Кришны коснуться моего языка, я понимаю, что его коснулся Сам Кришна. Если вы постоянно общаетесь с Кришной, постоянно повторяя эту мантру, Харе Кришна, одним только этим вы без труда очистите свое существование.
Пусть ваш язык повторяет святые имена. А еще язык хочет наслаждаться вкусом изысканных блюд. Кришна очень добр, поэтому Он дал вам сотни и тысячи изысканных блюд, остатки Своей собственной трапезы. Вы можете есть их. Таким образом, просто твердо решив для себя: «Я не позволю своему языку коснуться того, что не предложено Кришне, и всегда буду повторять „Харе Кришна“», вы без труда достигнете совершенства жизни.
Два простых правила: повторяйте «Харе Кришна» и не ешьте ничего, что не было предложено Кришне. И всё. Наш кришна-прасад очень разнообразен. «Разнообразие — мать наслаждения». Сколько наслаждения, по-вашему, должен доставлять вам язык? Вы можете получить его, просто питаясь кришна-прасадом. И чем больше очистится ваш язык, тем больше наслаждения принесет вам повторение мантры Харе Кришна.
Анандамбудхи-вардханам. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что повторение святого имени расширяет океан трансцендентного блаженства. Обычный океан не расширяется. Мы никогда не видели, чтобы океан расширялся. Если бы океан мог расширяться, то все земли давным-давно уже были бы затоплены. Океан не растет. Но этот океан — океан трансцендентного блаженства — расширяется.