Некоторые философы признавали, что это предполагает преобладание разума в целом человечестве — то есть достаточно «просвещенный» эгоизм, чтобы видеть результаты выбора эго в достаточно широкой перспективе, чтобы примирить эгоизм индивида с благом группы. Вольтер не разделял этого доверия к интеллекту эгоизма; рассуждения казались ему совершенно исключительной операцией. Он предпочитал основывать свою этику на реальности альтруизма, не зависящего от самолюбия, и выводил этот альтруизм из чувства справедливости, вложенного в человека Богом. Братья осудили его за то, что он отдал дело на откуп религии.
Предположив универсальность самолюбия, философы пришли к выводу, что счастье — это высшее благо и что все удовольствия допустимы, если они не причиняют вреда ни группе, ни самому человеку. Заимствуя методы церкви, Гримм, д'Гольбах, Мабли и Сен-Ламбер написали катехизисы, излагающие новую мораль. Сен-Ламбер адресовал свой «Универсальный катехизис» детям двенадцати-тринадцати лет:
Q. Что такое человек?
A. Существо, обладающее чувством и пониманием.
Q. Если это так, что он должен делать?
A. Стремитесь к удовольствию и избегайте боли.
Q. Разве это не любовь к себе?
A. Это необходимое следствие.
Q. Существует ли любовь к себе у всех людей одинаково?
A. Да, потому что все люди стремятся к самосохранению и достижению счастья.
Q. Что вы понимаете под счастьем?
A. Непрерывное состояние, в котором мы испытываем больше удовольствия, чем боли.
Q. Что мы должны делать, чтобы достичь этого состояния?
A. Культивируйте наш разум и действуйте в соответствии с ним.
Q. Что такое разум?
A. Знание истин, способствующих нашему благополучию.
Q. Разве самолюбие не побуждает нас всегда открывать эти истины и действовать в соответствии с ними?
A. Нет, потому что все люди не знают, как следует любить себя.
Q. Что вы имеете в виду?
A. Я имею в виду, что одни люди любят себя правильно, а другие — неправильно.
Q. Кто те, кто любит себя правильно?
A. Те, кто стремится познать друг друга и не отделяет свое собственное счастье от счастья других.87
В своей практической этике философы опирались на воспоминания о христианской морали. Поклонение Богу, Марии и святым, которое косвенно помогало нравственности, они заменили прямой преданностью человечеству. Аббат де Сен-Пьер предложил новое слово для старой добродетели — bienfaisance, которое мы слабо переводим как благодеяние, но которое означает активную взаимопомощь и сотрудничество с другими людьми в решении общих благодетельных задач. Наряду с этим философы подчеркивали humanité, что означает человечность, гуманизм. Это уходило корнями во вторую из двух заповедей, сформулированных Христом. Рейналь, клеймя бесчеловечную жестокость европейцев по отношению к неграм и индейцам (восточным и западным), должен был знать, что испанский епископ Лас Касас возглавил такое осуждение в 1539 году. Но новый энтузиазм в деле помощи бедным, больным и угнетенным был вызван главным образом философами, и прежде всего Вольтером. Благодаря его настойчивым кампаниям была проведена реформа права во Франции. Французское духовенство и раньше отличалось своей благотворительностью, но теперь оно на собственном опыте убедилось, что философы с поразительным успехом проповедуют практическую этику христианства. Мораль становилась все более независимой от религии; в таких областях, как гуманность, сочувствие, терпимость, филантропия, и мир, она перешла с теологической на светскую основу и оказывала влияние на общество так редко, как раньше.
Столкнувшись с моральными проблемами, порождаемыми войной, философы избегали пацифизма, пропагандируя мир. Вольтер признавал оборонительные войны, но утверждал, что война — это грабеж, что она обедняет как победившую нацию, так и побежденную, что она обогащает лишь нескольких принцев, военных подрядчиков и королевских любовниц. Он протестовал против вторжения Фридриха в Силезию и, вероятно, имел это в виду, когда в страстной статье «Война» в «Философском словаре» объяснял, как легко королевская совесть может примириться с агрессией: