Монтескье, посетив Англию в 1731 году, сообщил: «В Англии нет религии».2 Конечно, это было яркой гиперболой; в то самое время Джон и Чарльз Уэсли основывали методистское движение в Оксфорде. Но Монтескье, будучи аристократом, в основном общался с лордами и леди из пэрства или пера; и в этих кругах, говорит он, «если заходит речь о религии, все смеются».33 Это тоже кажется крайностью; но послушайте лорда Херви, который знал почти всех мужчин, женщин и девиантов в высших классах:
Эта басня о христианстве… теперь [1728 г.] была настолько взорвана в Англии, что любой человек, соответствующий моде или положению, почти так же стыдился бы называть себя христианином, как раньше он бы не признавал себя таковым. Даже женщины, гордившиеся своим пониманием, заботились о том, чтобы дать понять людям, что христианские предрассудки — это то, чем они презирают себя связывать».4
В этих возвышенных кругах и умах религия означала либо сонливость англиканской общины, либо «энтузиазм» диссидентских сект; а доктор Джонсон вскоре определит энтузиазм как «тщетную веру в частное откровение» — буквально «бога внутри». Установленная церковь потеряла лицо и влияние, поддержав Стюартов против Ганноверов и торжествующих вигов; теперь она подчинилась государству, а ее духовенство стало покорным иждивенцем правящего класса. Деревенский пастор был излюбленным объектом литературной сатиры и вульгарных насмешек; Филдинг чтил исключения в парсоне Адамсе. В церквях преобладали классовые различия; богатые занимали специальные скамьи у кафедры, торговцы сидели за ними, простой народ сидел или стоял сзади; а когда служба заканчивалась, простолюдины оставались на своих местах, пока их начальство с медленным достоинством выходило.5 В некоторых лондонских церквях, когда на богослужение приходило слишком много бедняков, прихожане с привилегиями убегали, закрывая за собой скамьи,6 и искали более свежий воздух.
Некоторые англиканские епископы, такие как Батлер, Беркли и Уорбертон, были людьми весьма образованными, а двое из них отличались прекрасным характером; но большинство представителей высшего духовенства, стремясь к повышению, играли в политику со скептиками и любовницами двора, а также проедали в роскоши доходы многих приходов. Епископ Чандлер, как нам рассказывают, заплатил 9000 фунтов стерлингов за продвижение из Личфилда в Дарем; епископ Уиллис из Винчестера, архиепископ Поттер из Кентербери, епископы Гибсон и Шерлок из Лондона умерли «позорно богатыми», некоторые из них стоили 100 000 фунтов стерлингов.7 Теккерею было не до них:
Я читал, что леди Ярмут [любовница Георга II] продала епископство одному священнику за 5000 фунтов стерлингов…. Был ли он единственным прелатом своего времени, которого привели в такие руки для посвящения? Когда я заглядываю в церковь Георга II St. James's, я вижу толпы ряс, шуршащих по задней лестнице придворных дам; незаметных священнослужителей, сующих кошельки им в руки; этого безбожного старого короля, зевающего под балдахином в своей Chapel Royal, пока капеллан перед ним рассуждает, [или] болтает на немецком… так громко, что священник… разрыдался на своей кафедре, потому что защитник веры и раздатчик епископств не слушал его!8
Признаком времени стало то, что «Установленная церковь» стала проявлять широкую терпимость к различным теологиям и обрядам среди своих членов. Питт описывал ее как «кальвинистское вероучение, папистскую литургию и арминианское духовенство».9То есть официальная доктрина была предопределенной, ритуал — полуримско-католическим, но дух латифундизма позволил англиканским священникам отвергнуть детерминизм Кальвина и принять учение о свободе воли голландского еретика Арминия. Толерантность росла, потому что вера падала. Такие ереси, как ересь Юма, которые могли бы поразить Англию XVII века, теперь были лишь легкой рябью в потоке британской мысли. Сам Хьюм описывал Англию как страну, в которой «установилось самое спокойное безразличие в отношении религиозных вопросов, какое только можно найти в любой нации мира».10