Это требовало, чтобы она появлялась в сакле перед кирхой и подвергалась наказанию на столбе в течение трех воскресений. В 1739 году Агнес снова была осуждена за блуд.
После остановки в Лондоне Хьюм отправился в Бристоль и устроился в торговую контору. «Через несколько месяцев я обнаружил, что эта сфера деятельности мне совершенно не подходит». Он перебрался во Францию, где можно было жить дешевле, чем в Англии. Некоторое время он жил в Реймсе, затем переехал в Ла-Флеш (около 150 миль к юго-западу от Парижа), поскольку в иезуитском колледже там была обширная библиотека. Проницательный шотландец вступил в теплые отношения со священниками, и ему разрешили пользоваться их книгами. Один из отцов описывал его в более поздней перспективе как «слишком полного себя;…его дух скорее живой, чем твердый, его воображение скорее светлое, чем глубокое, его сердце слишком рассеяно материальными предметами и духовным самообожествлением, чтобы проникнуть в священные глубины божественных истин».79
Под сенью иезуитов Юм написал первые две книги своего скептического шедевра «Трактат о человеческой природе». В сентябре 1737 года он вернулся в Англию, разрываясь от рукописей. У него были проблемы с издателями, и в декабре он написал Генри Хоуму: «В настоящее время я кастрирую свою работу, то есть вырезаю ее благородные части… стараясь, чтобы она вызывала как можно меньше обид».80 Главными вырезками стали «рассуждения о чудесах»; они были припасены для использования в более безопасные дни. Оставшаяся часть, гарантированно непонятная для доэлювианцев, была анонимно опубликована в двух томах в январе 1739 года Джоном Нуном из Лондона. Хьюм продал эти тома за пятьдесят фунтов и двенадцать экземпляров — не такая уж плохая сделка для книги по логике и теории познания, написанной неизвестным юношей двадцати семи лет. Однако это была одна из вершин современной философии.
Вступительное «Объявление» показывает уверенность Юма в своих силах: он предлагает изучить человеческую природу в понимании и страстях, а в готовящемся третьем томе — в морали и политике. Он приступил к анализу «впечатления» (sensation), восприятия, памяти, воображения, мышления, разума и веры. Исследование того, как мы приходим к знанию, имеет фундаментальное значение, поскольку от природы, происхождения и надежности знания зависит достоверность науки, философии, религии и истории. Это сложная дисциплина, поскольку она имеет дело с абстрактными идеями, а не с конкретными объектами; и мысль — это последнее, что стремится понять мысль.
Юм начинает с того, что принимает в качестве отправной точки эмпиризм Локка: все идеи в конечном счете возникают из опыта через впечатления. Это внешние ощущения, такие как свет, звук, тепло, давление, запахи, вкус, или внутренние ощущения, такие как оцепенение, голод, удовольствие, боль. Восприятие — это интерпретированное ощущение; «шум» — это ощущение, а «стук в дверь» — это восприятие. (Юм не всегда точен и последователен в использовании этих терминов). Человек, родившийся слепым или глухим, не имеет представления о свете или звуке, потому что он не испытывал никаких ощущений. Представления о пространстве и времени вытекают из опыта: первое — это «представление о видимых или осязаемых точках, распределенных в определенном порядке»; второе — это восприятие последовательности в наших впечатлениях.81 Идеи отличаются от впечатлений лишь меньшей «силой и живостью, с которой они воздействуют на разум».82 Вера «есть не что иное, как более яркое и интенсивное представление о какой-либо идее;… это нечто ощущаемое разумом, что отличает идеи суждения от вымыслов воображения».83
В этих определениях Юм, похоже, считает «разум» реальной сущностью или агентом, переживающим, обладающим, запоминающим или оценивающим впечатления или идеи. Однако далее он отрицает существование какого-либо разума, дополнительного к ментальным состояниям — впечатлению, восприятию, идее, чувству или желанию, занимающему сознание в данный момент.
То, что мы называем разумом, есть не что иное, как нагромождение или собрание различных восприятий, соединенных вместе различными отношениями, и предполагается, хотя и ошибочно, что они наделены совершенной простотой и самобытностью…. Со своей стороны, когда я наиболее глубоко погружаюсь в то, что я называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие, тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя в любой момент без восприятия и никогда не могу наблюдать ничего, кроме восприятия. Когда мои восприятия исчезают на какое-то время, как, например, во время крепкого сна, я остаюсь неощутимым, и можно сказать, что меня не существует. А если бы все мои восприятия были удалены смертью, и я не мог бы ни думать, ни чувствовать, ни видеть, ни любить, ни ненавидеть, то после распада моего тела я был бы полностью уничтожен; и я не представляю, что еще требуется, чтобы сделать меня совершенным ничтожеством…. Не считая некоторых метафизиков… я могу осмелиться утверждать об остальных людях, что они не что иное, как пучок или собрание различных восприятий, которые сменяют друг друга с немыслимой быстротой и находятся в вечном движении…. Последовательные восприятия… составляют разум».84