Ведический путь познания таков, что Веды не открываются без гуру. Принятие гуру является обязательным фактором. Независимо от того, принимаем мы гуру или не принимаем, Кришна всегда продолжает нас учить через материальную природу. Кришна – изначальный гуру.
Часто мы слышим, как люди говорят, что гуру не нужен, что нужно самим найти истину, самим до всего докопаться, додуматься. И на такое заявление можно ответить просто: «Неужели вы считаете, что Абсолютная истина – такая простая вещь для постижения?». Люди не могут в трех гунах разобраться, в элементарных вещах, а здесь идет речь об Абсолютной истине, которая выше всего, это самый сложный предмет для познания! Совет о принятии гуру мы должны принимать. как великое благословение, как божественную помощь. Духовного учителя называют – «Его божественная милость2, потому что духовный учитель является проявлением божественной милости, проявлением Параматмы. Когда в нашей жизни появляется духовный учитель, это может означать одно – Кришна обратил на нас Свое внимание. Сам Бог на нас лично обратил внимание! Люди, которые не понимают роли духовного учителя, просто неудачливые живые существа.
Существуют причины для принятия духовного учителя. Кто-то принимает, следуя традиции или отдавая дань моде. Но многие не понимают для чего им нужен ДУ. Есть причины с точки зрения разума, которые помогают нам без сентиментальности принять гуру. Все эти причины помогают нам понять глубинный смысл Вед. Есть океан, на поверхности которого можно плавать, но можно также и нырять на глубину. Веды говорят, что океан – источник сокровищ, которые, в основном, сокрыты как раз в глубинах океана, а не на его поверхности.
Итак, учитель в первую очередь нужен для того, чтобы понять глубинный смысл Вед. Есть настолько сложные вещи, которые без детального разъяснения мы не поймем. Например, Кришна говорит в конце БГ, чтобы мы предались Ему, но что это такое – предание – это какое-то физическое упражнение или ментальная медитация? - Он не разъяснил. Духовный учитель разъясняет нам, что это такое, как практически это в нашей жизни выглядит. У учителя есть опыт, и он нам его передает. Он говорит нам о шести аспектах Шаранагати – вручения себя Господу.
Следующая причина для принятия, учитель разъясняет нам кажущиеся противоречия, которыми переполнены Веды. Часто преданные приходят с двумя книгами, в одной написано одно утверждение, в другое – другое, и они прямо противоположны. Допустим, в одном месте БГ Кришна говорит, что гьяна выше кармы, а в другом, что карма выше гьяны, и Рамананда Рай в ЧЧ в разговоре с Господом Чайтаньей также говорит, что гьяна лучше кармы. Как же тут разобраться? Духовный учитель разъясняет нам противоречия шастр. Итак, с какой точки зрения гьяна лучше? У человека философского склада ума меньше желаний, он больше отречен от этого мира, ему легче практиковать бхакти. Карма же более практична и приемлема для широких масс людей, т.к. большинство людей не являются философами. Итак, кажущиеся противоречия легко разъясняются, когда мы мыслим живо, без догматичных взглядов. Таким мышлением нас может благословить гуру.
Следующая причина принятия гуру – для развития правильного отношения и понимания правил Вед. Веды понимаются не только разумом. Вибрация, исходящая от Кришны входит в наше сердце тогда, когда в нашем сердце есть определенный настрой, определенные качества, такие как смирение, дух служения, твердая вера. Эти три качества необходимы для того, чтобы Веды вошли в наше сердце. Эти три качества невозможно развить, если мы не приняли гуру. Часто люди спрашивают, как стать смиренными, но смиренным стать невозможно, если мы не принимаем наставления ДУ. Итак, принятие ДУ необходимо для того, чтобы мы выработали в себе определенные качества. Гуру - тяжелый, и он дает наставления, которые не всегда просто выполнить. Гуру наполнен знанием, и его наставления могут быть трудновыполнимыми для нас, но он не навязывает нам эти наставления, он дает их нам только тогда, когда мы сами обращаемся к нему за ними. Гуру стимулирует в нас определенный ресурс. Мы часто думаем, что мы можем вцепиться в гуру, и он вытащит нас в духовный мир. Но такие вещи редко срабатывают. Однажды один человек подошел к Шриле Прабхупаде и молитвенно сложив ладони сказал: «Свамиджи, вы можете спасти меня». Шрила Прабхупада ответил: «Нет, я не могу спасти тебя. Но я могу дать тебе процесс, при помощи которого ты сам себя спасешь». Иногда гуру может проявить какую-то особую милость по отношению к какому-то определенному ученику, но чаще учитель стимулируем в ученике внутренний ресурс. Есть одна интересная история про то, как однажды один человек полез на дерево манго за плодами, и там застрял. Он набрал там плодов, но спуститься вниз уже не мог, и он стал звать на помощь. Прибежали люди из деревни, стали давать ему разные советы, бегали за лестницей, но ничего не помогало. Тогда они решили позвать одного мудреца, который славился тем, что мог решить любые самые сложные ситуации и найти ответы на самые сложные вопросы. Этот мудрец пришел, посмотрел на этого человека, потом наклонился, взял с земли камень и запустил в этого бедолагу. Тот начал ругаться, кричать, угрожать расправой, но мудрец кинул в него еще один камень и потом еще один, и так до тех пор, пока тот человек не начал выбираться из ветвей мангового дерева. Когда он спустился, мудрец уже ушел на почтительное расстояние. Этот человек начал кричать, искать мудреца, но ему сказали: «Ты же хотел спуститься, вот он тебе и помог!». Этот человек опомнился и сказал: «Да, конечно, я хотел спуститься, но я не ожидал такого необычного способа!». Т.е. смысл в том, что наставления гуру не обязательно решат наши финансовые проблемы, семейные неурядицы. Гуру знает наши определенные возможности, но у нас есть также паразитическое мышление, что мы очень зависимы, и что мы нуждаемся в особой заботе. Мы делает вид слабеньких и беспомощных ребятишек и ждем, когда о нас позаботятся. Забота, конечно, будет, но мы также должны быть самостоятельны, и наполнены внутренней силой. Мы не можем быть постоянно детьми. Когда о ребенке заботятся, то также вкладывают в него надежду, что он вырастет и сможет сам позаботиться о себе и также сможет позаботиться о других. Гуру не обязательно должен постоянно нянчиться с учеником, он может давать порой очень строгие и сложные наставления.
Следующая причина принятия гуру – научиться определенным навыкам, которые даны в Ведах. Просто читая теорию музыки, мы не сможем стать профессиональными музыкантами; просто читая книги по медицине, невозможно стать медиком. Есть вещи, которые гуру просто передает или показывает на своем примере. Шрила Прабхупада, кроме того, что давал знания своим ученикам, также учил их готовить, играть на музыкальных инструментах, поводить пуджу и другие ритуалы, учил проповедовать. Прабхупада говорил, что нам нужны брахманы. Есть три вида брахманов, и все они что-то делают при помощи определенного вида вибраций. Одни дуют в раковину – пуджари, другие – дуют в огонь, это повара-брахманы, и третьи - дуют в уши, проповедуют. Это функции брахманов, и это не простые вещи. Духовный учитель учит нас этим вещам. Шрила Прабхупада заложил определенные стандарты и уже наши учителя, брахманы, священники обучают нас проповедовать, готовить, проводить пуджи и т.д.
Если после того, как человек узнал об этих четырех причинах для принятия гуру, продолжает быть уверенным, что он сам сможет найти и понять Абсолютную Истину, тогда он должен помнить об одной вещи – он идет на очень рискованное предприятие, потому что наша жизнь коротка, а отвлекающих факторов много. При этом Абсолютная Истина очень высока и без проводника достичь ее высот практически невозможно. Более того, мы должны не просто понять А.И, мы должны ее полюбить. Поэтому, без ДУ эти вещи практически не являются возможными.
Итак, мы приняли гуру. Является ли это одноразовой акцией? Заканчивается ли все новыми четками, новым именем, обетами и огненным жертвоприношением? Учитель и ученик – это живые, вечнопродолжающиеся отношения, каждый день мы должны учиться. Чему нас учит ДУ? ДУ учит нас определенным, практическим вопросам. Он объясняет нам карму, гьяну и бхакти; он помогает нам разобраться в том, что поможет нам на нашем духовном пути, а что может помешать. Гуру объясняет нам, чем мы должны быть довольны и чем - не должны. Например, в Ведах говорится, что есть три вещи, которыми мы должны быть довольны всегда: первое – это наша вторая половина. Мы должны быть ей довольны всегда и не искать лучшего. Муж должен быть всегда доволен своей женой, а жена – мужем. Второе – мы всегда должны быть довольны той пищей, которую нам посылает провидение. Третье – мы всегда должны быть довольны своим финансовым положением. Эти три вещи отмерены нам по судьбе, и на них мы не должны роптать. Но есть три вещи, которыми мы никогда не должны быть довольны. Мы никогда не должны быть довольны своим уровнем познания, изучением священных писаний, потому что всегда можно узнать что-то большее. Мы никогда не должны быть довольны уровнем своего воспевания святого Имени – джапу всегда можно улучшить; и мы никогда не должны быть довольны уровнем своей благотворительности - всегда можно отдать больше.