В Страстную пятницу, в день Голгофы, они повторяются в храмах как кроткий упрек нарушителям Завета. Трагедия народа Божия перерастает во всемирную трагедию.
Народ Мой! Что сделал Я тебе и чем отягощал тебя?
Ответь Мне!..
(Мих 6, 3)
Израиль стоит перед лицом окончательной гибели, и это прямое следствие того, что он отказался жить по Закону Господню. Что ослабило его перед лицом противника? Не междоусобная ли вражда и разделение. Что привело в святую землю врага? Не маловерие ли сына Давидова. Почему Ягве "сокрыл лицо Свое"? Не потому ли, что народ Его вновь и вновь несет позорную дань языческим кумирам.
Галилея стала ассирийской провинцией, Иудея склонилась под сапогом беспощадного властелина.
Можно ли теперь надеяться на спасение?
И вот снова мы слышим мощный голос пророка Исайи. Вопреки всем человеческим расчетам, он вновь объявляет, что спасение явится. Более того, он даже уверен, что оно близко. Как многие прозорливцы, он порой утрачивал перспективу времени и видел "грядущим скоро" то, что лишь проступало в исторических далях.
Послужило ли какое-то внешнее событие поводом для второго мессианского пророчества Исайи, или оно было исключительно плодом духовного озарения этого мы никогда не узнаем. Впрочем, можно предположить, что в смерти Тиглатпаласара Исайя усмотрел особый знак того, что Ягве сжалился над Своим народом. Свободу, которая будет дарована после катастрофы, он не отделял от свержения ассирийского ига. Но Исайя ожидал чудесной битвы, в которой вера посрамит силу, как некогда Давид посрамил Голиафа, Самсон филистимлян, а Гедеон рассеял мадианитян. Даже растоптанная тираном Галилейская земля обретает новую жизнь.
Народ ходящий во мраке увидел великий свет.
Живущим в кромешной тьме свет воссиял им...
Ибо иго, над ним тяготевшее, ярмо на плечах его и жезл угнетателя его
Ты сокрушил, как в день Мадиама.
И всякий солдатский сапог и в крови валявшийся плащ
Сожжены будут, отданы в пищу огню. Эту вожделенную победу принесет Помазанник Ягве, рожденный для Его незакатного славного Царства. Ибо для нас рождено дитя, сын нам дан,
Владычество на плечах его
и нарицается имя его:
Чудо Советник,
Бог крепок,
Отец вечности,
Властитель покоя (буквально "Князь Мира").
Велика Его власть,
Его мир беспределен.
На престоле Давида
и над царством его
Утвердил Он его и упрочил
справедливостью и правдой.
Ныне и вечно.
Это сделает ревность Господа Сил.
(Ис 9, 2-7)
Подобно тому как Эммануил, имя царственного младенца, означало спасение Сиону во дни сирийской угрозы, так и теперь Сын Давидов нарекается символическими именами. Прямо царем он не назван, вероятно, с целью подчеркнуть, что единственный Царь - это Бог Шевет-ханогес. Чудо-Советник знаменует мудрость Помазанника, Эл-гибор Бог-крепок означает, что Его власть будет утверждена силой Ягве, Аби-ад - Отец вечности - у казывает на необоримость мессианского града, Сар-шалом - Властитель покоя (Буквально "Князь мира") говорит о конце зла и страданий после воцарения Мессии (7).
Главное, что обличает это пророчество от прежних картин мессианской эры, - это ясное указание на личность Помазанника, которая вырисовывается в ореоле почти сверхъестественном. Пророк, несомненно, видит особую, высшую печать на грядущем Царе. Хотя Он действует силой Господней, но именно в Нем воплощаются заветные чаяния народов: через Него осуществится единение Бога с человеком.
Впрочем, сын своего времени Исайя не всегда мог целиком отрешиться от понятий той эпохи. Чудесный Царь некоторое время еще носил у него черты политического мессии. Только в конце жизни надежда на политическое освобождение перерастет у него в чаяние всеобщего исцеления мира от зла.
Итак, венец спасения-Божие Царство, властитель его Мессия-Христос. Тема эта сначала входит в Ветхий Завет робко и неуверенно, но постепенно слышится все громче, захватывает все большее пространство и наконец сгановится ведущей в уповании Израиля. Мессия-личность...
Помазанник, который восстановит мир между Творцом и людьми.
Если бы это пророчество не свершилось в Новом Завете, то мы должны были бы признать, что пророки обманулись и что вся вера Израиля была гщетной и пустой грезой. Но это свершилось, и свершилось с такой невероятной реальностью, что принять чудо оказалось не по силам многим в Израиле. Метафоры пророческой поэзии перестали быть метафорами.
Когда Церковь в рождественский сочельник повторяет гимн Исайи о Помазаннике Господнем, каждое слово его наполняется живым и вечным значением, ибо поистине Сын Марии - Сын Давидов основал на земле вечное Царство и даровал миру истинное спасение.
"С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог!"
ПРИМЕЧАНИЯГлава пятая
СЛОВО О МЕССИИ
1. В псалме 104, 15 "помазанниками" названы пророки и патриархи. В приложении к царям этот термин встречается часто (напр.,1 Цар 2,10, 35;12, 3, 5; 16, 6; 24, 7; 26, 9, 16; 2 Цар 1, 14, Пс 131, 10; 2, 2; 19, 7; 88, 39). Из этих и других текстов явствует, что обряд помазания елеем знаменовал схождение Духа Ягве на человека. В так называемых "царских псалмах" (2, 20, 21, 45) речь идет скорее не о конкретном "помазаннике"-монархе, а о Сыне Давидовом, который являлся идеалом богопоставленного царя. "Мессианизм ветхозаветных евреев,-справедливо подчеркивает С.Трубецкой,-нельзя назвать неподвижным догматом их веры" (С. Трубецкой. Учение о Логосе, 1906, с. 199). Этапы раскрытия учения о Мессии рассмотрены в указанной работе Трубецкого, которая является лучшим в русской литературе исследованием темы мессианизма. Из зарубежных обзоров следует указать. J. Мс Кепzie. Тhе Тwо-Еdged Sword, р. 217, ff; J. Мс Кепzie. Аspects of Old Testament Thought - JBС, II, 762; J. К1аusпеr. Тhе Меssianic Idea in Israel. L, 1956; I.Оbеrsteiner. Меssianismus - In: B.Ваиеr. Вibel Thеоlоgisches Worterbuch, 1967, II, S. 1012; G. vоп Rad. Old Testament Theology, II, р. 169.
2. Ис 2, 2-4. В более полном виде пророчество содержится в Книге Михея (4, 1-5) "Одни авторы полагают, что изречение о Горе Господней принадлежит Исайе, а от него заимствовано Михеем; другие же предполагают обратное отношение; можно также думать, что Исайя и Михей воспроизводят какое-либо изречение, сохранившееся от древних времен" (В Рыбинский. Книга пророка Михея -ТБ, т. 7, с. 253). Последнее мнение является сейчас господствующим в библеистике (см.: А. Wеiser. Einleitung in das Alte Testament, S. 171).
3. События войны сирийцев и эфраимитов против Иуды изложены в Книге пророка Исайи (гл. 7), в 4 Царств (гл. 16) и 2 Пар 28. Эти тексты дополняются надписями ассирийских царей. Многие детали этой войны не могут быть в точности восстановлены. Время ее относится к 735-732 годам. Попытку реконструкции см . Р. Киттель. История еврейского народа, с. 421; J.Вright. A history of Israel, р. 256, D.S. Сhilds. Isaiah and the Assyrian Crisis, 1967.
4. Ис 7, 9. "Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены" этот перевод синодального издания Библии не только темен по смыслу, но и далек от лаконичной фразы подлинника: "им ло таамину ки ло теамену", в которой содержится игра родственных слов: "вера" и "крепость". Смысл пророчества, если не будете в вере-не будете крепки (устойчивы), см.S. Virgulin. La "Fede" nella Profezia d'Isaia. Milano, 1961, р. 37. Здесь раскрывается самая суть библейской философии веры. Вера для пророка не означает уверенности в существовании чего-то высшего (в этом смысле Ахаз "верил"), а во вверении всего своего существа Богу (см. R. Panikkar. Faith - а Соnstitutive Dimension of Man.- "Journal of Ecumenical Studies", 1971, vо1. 8, Э 2, р. 224)
5. Слово "алма" обычно переводят как "дева", следуя греческому тексту Семидесяти, который передает слово "алма" как парфенос, однако в еврейском языке для обозначения девы есть особое слово "бетула", "алма" же означает также молодую женщину (см.: А. Князев. Откровение о Матери Мессии. "Православная мысль", 1953, в. IX, с. 101; прот. П. Светлов. Христианское вероучение в апологетическом изложении. Киев, 1912, т. 2, с. 379). Греческие переводчики Библии передавали повсюду слово "алма" словом "юная жена". Но в пророчестве об Эммануиле было поставлено парфенос -"дева". Следует отметить, что такой перевод филологически вполне допустим, т.к. в целом ряда мест слово "алма" прилагается к девицам (Быт 24, 43). См. также: А. Карташев. Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947, с. 35; I. Сорреns. Lа рrорhetie de la Alma. Paris, 1952; J. Lindblom. А Study of the Immanuel Section in Isaiah, 1958; М. Мс Nатаrа. Isaiah, р. 45; F. L. Моriarty. Isaiah -JBС, I, р. 270; А. Gеliп- RFIB,I, р. 509.