Поэтому иногда идиот тоже может казаться святым. Идиоты подобны святым, они не лукавят. Для того чтобы лукавить, требуется интеллект. Они не вычисляют - для того чтобы вычислять, требуется ум. Идиоты являются простыми и невинными, они не лукавят и не вычисляют. Они не могут никого обмануть. Это не значит, что они не пытаются делать этого; они просто не могут. У них нет соответствующих способностей. Они выглядят святыми, но иногда и святые кажутся идиотами, потому что с ними происходят те же самые вещи, хотя и в совершенно другом измерении.
Вы можете опуститься ниже ума, тогда тоже случится состояние не-ума. Но это не медитация; вы просто потеряли даже тот ум, который мог стать ступенькой к медитации. Так что я не против ума. Развивайте ум, развивайте интеллект, но помните - это только средство, это средство, от которого нужно будет отказаться, которое нужно будет отбросить. Оно должно быть использовано подобно лодке. Вы достигаете противоположного берега и оставляете лодку. Вы полностью забываете о лодке.
Последний вопрос:
Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источником своих страданий. Почему же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их? Когда и как человек прекращает порождать свои собственные страдания?
Прежде всего, вы должны понять, что когда вы говорите: «Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источником своих страданий», то это, на самом деле, совсем не так. Вы, в действительности, никогда не чувствуете, что являетесь создателем своих собственных страданий. Вы можете так думать, потому что вас так учили, потому что в течение многих веков учителя учили, что вы являетесь источником своих собственных страданий, что никто другой не несет за это ответственности.
Вы слышали об этом, вы читали об этом. Это стало вашей плотью и кровью, это вошло в ваше подсознание, поэтому иногда вы повторяете как попугай: «Мы сами являемся источником своих страданий». Но это не ваши ощущения, это не ваше понимание, потому что если вы понимаете это, то все другое становится невозможным. Тогда вы не сможете сказать: «Почему же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их?»
Если вы действительно чувствуете это, если это ваше собственное ощущение, что вы являетесь источником всех своих страданий, то в любой момент вы можете остановиться — если вы только не захотите создавать их, если только это не доставляет вам удовольствие, если только вы не мазохист. Тогда все в порядке, тогда нет вопросов. Если вы говорите: «Я наслаждаюсь своим страданием», тогда все в порядке; вы можете продолжать создавать его. Но если вы говорите: «Я страдаю и хочу превзойти эти страдания. Я хочу прекратить их полностью - и я понимаю, что источником их являюсь я сам», то вы неправы. Вы не понимаете этого.
Говорят, что Сократ сказал, что знание является силой. И в течение двух тысяч лет продолжается дискуссия о том, прав Сократ или нет, является ли знание силой. Сократ утверждал, что если вы знаете что-то, то не можете поступать вопреки этому. Если вы знаете, что гнев является страданием, то вы не сможете гневаться. Вот что имел в виду Сократ, в этом смысле знание является силой. Вы не можете говорить: «Я знаю, что гневаться плохо; тем не менее, я гневаюсь. Что мне теперь делать?» Сократ говорит, что первое утверждение является неправильным. Вы не можете знать, что гневаться плохо; вот почему вы продолжаете гневаться. Если бы вы знали, вы бы не смогли делать этого. Как вы сможете поступать вопреки своим собственным знаниям?
Я знаю, что если я протяну руку в огонь, то это будет болезненным. Если я знаю это, то я не смогу ввести руку в огонь. Но если кто-то другой сказал мне об этом, если это знания какой-то религиозной традиции, если я читал в священном писании, что огонь обжигает, и сам не познал этого, никогда не имел подобного переживания, то я могу сунуть руку в огонь — и то только раз.
Можете ли вы понять это, что вы всунули руку в огонь, что ваша рука обожжена, и вы страдаете, но снова говорите: «Я знаю, что огонь жжется, но, несмотря на это, я все время всовываю руку в огонь. Что мне с этим делать?» Кто вам поверит, что вы знаете это? И что это за знание? Если ваш собственный опыт страдания и обжигания не может остановить вас, то ничто не остановит вас. Теперь для этого нет никакой возможности, потому что последняя возможность упущена. Но никто не может упустить ее; это невозможно.
Сократ прав, и все те, кто познал, согласятся с ним - это согласие имеет очень глубокий смысл. Раз вы знаете... Но помните - знание должно быть вашим. Заимствованное знание не поможет; заимствованное знание бесполезно. Пока это не станет вашим собственным переживанием, оно не изменит вас. Чужие переживания, чужой опыт бесполезны.
Вы слышали, что вы являетесь источником своих собственных страданий, но это у вас только в уме. Это не вошло в ваше собственное существо, это не стало вашим собственным знанием. Поэтому, когда вы обсуждаете это, вы делаете это умом, но когда имеет место реальное явление, вы забудете и будете вести себя в зависимости от того, что знаете вы, а не от того, что знают другие.
Когда вы спокойно, холодно, собранно, тихо говорите о гневе, то вы можете сказать, что это отрава, что это болезнь, зло. Но когда кто-то заставляет вас сердиться, то все полностью меняется. Теперь это не интеллектуальная дискуссия, теперь вы вовлечены в это. И в тот момент, когда вы вовлечены в это, вы начинаете сердиться. Позже, когда вы опять остынете, когда вернется ваша память и ум снова начнет функционировать, вы скажете: «Я был не прав. Плохо, что я сделал это. Я знаю, что гневаться плохо».
Кто есть этот «я»? Просто интеллект, просто поверхностный ум. Вы не знаете - потому что когда кто-то ввергает вас в гнев, вы отбрасываете этот ум прочь. Он оказывается полезным только во время дискуссии, но, когда возникает реальная ситуация, помочь может только реальное знание. Когда реальной ситуации нет, вы можете продолжать пользоваться своим умом. Реальная ситуация может возникнуть даже во время дискуссии. Ваш оппонент может все время противоречить вам, поэтому вы можете забыть обо всем и начать сердиться.
Реальное знание означает то, что случилось с вами. Вы не слышали об этом, вы не читали об этом, вы не собирали информацию об этом - это ваше собственное переживание. И тогда нет никаких вопросов, потому что в этом случае вы не можете идти против своих знаний. Это не значит, что вы должны прикладывать какие-то усилия, чтобы не идти против них; просто вы не сможете идти против них.
Как я могу сделать это? Если я знаю, что это стена, а я хочу проникнуть в это помещение, то как смогу я пройти сквозь стену? Я знаю, что это стена, поэтому я ищу дверь. Только слепой человек может пытаться пройти сквозь стену. Я приобрел глаза, я вижу, что есть стена, а что есть дверь. Но если я пытаюсь пройти сквозь стену и говорю вам: «Я знаю очень хорошо, где дверь, я знаю, что это стена, но, несмотря на это, как могу я прекратить попытки пройти сквозь стену», то это означает, как мне кажется, что дверь оказалась фальшивой. Другие сказали мне, что это дверь, но мне кажется, что это фальшивая дверь. Другие сказали мне, что это стена, но, как мне кажется, я вижу в стене дверь - вот почему я пытаюсь пройти сквозь нее.
В этой ситуации вы должны четко понимать разницу между тем, что вы познали, и тем, что вы собрали в качестве знаний. Не полагайтесь на информацию. Даже если вы получаете ее из величайшего источника, информация остается только информацией. Даже если это сказал вам будда, то это не ваше собственное, это никоим образом не поможет вам. Но вы можете продолжать думать, что это ваше знание, и в результате этого неправильного понимания будут напрасно расходоваться ваши энергия, время и жизнь.