— Царь-то наш — обыкновенный лис. Я видел мать — она такая же, как и все мы.
Лисы не знали, что и подумать: то ли верить, то ли не верить этим словам? Тогда один из лисов предложил:
— Давайте вечером соберемся вместе и залаем в один голос. Если наш царь обыкновенный лис, то он обязательно откликнется. Тут мы и узнаем правду.
Выехал Синий Лис вечером прогуляться на своем Слоне, а остальные лисы собрались на опушке леса и хором залаяли. Только донесся до Синего Лиса дружный лай его сородичей, как он по старой привычке присоединился к хору.
«Так ведь это же обычная лиса!» — сообразил Слон, услышав голос своего седока.
— Ах ты наглый обманщик! — заревел он, и подняв хобот, сбросил фальшивого царя со своей спины.
С трудом проскочил Синий Лис между ног разъяренного великана и бросился к лисьей стае. Но лисы, обиженные высокомерием своего сородича, покусали его и прогнали прочь. Так до конца дней своих бродил обманщик Лис один и никто не хотел принимать его в свою компанию.
Перевод Ю. Парфионовича.
КОММЕНТАРИИ
При составлении комментариев к сказкам использовались труды ведущих отечественных тибетологов и буддологов, в том числе: Кычанов Е.И., Савицкий Л.С. Люди и боги страны снегов: Очерк истории Тибета и его культуры. — М., 1975; Кочетов А.М. Ламаизм. — М., 1973; Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религий. — М., 1977; Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. — Хабаровск, 1982; Цыбиков Г.Ц. Избранные труды: В 2 т. — Новосибирск, 1981; Народы Восточной Азии. — М.; Л., 1965; Мялль Л.Э. // Мифы народов мира: Энциклопедия. — М., 1980. — Т. 1 и др.
В другом варианте этой легенды рассказывается, что великие бодхисатвы обратили свое внимание на заснеженную горную страну, которая могла бы в будущем стать оплотом Закона. Бодхисатва Манджушри сказал: «В Тибете нет людей, но есть демоны мужского и женского рода. От демонов рождаются только демоны. Если кто-то из нас станет обезьяной-самцом и будет жить с горной ведьмой, то это положит начало заселению Тибета». Тогда милосердный Авалокитешвара воплотился в обезьяну по имени Брагринпо («Мужское чудовище ущелья») и вступил в брак с горной ведьмой Брагринмо («Женское чудовище ущелья»). У них родилось три сына и три дочери, которые и стали прародителями тибетского народа. Еще одна версия утверждает, что ведьма была на самом деле реинкарнацией Тары, божественной супруги Авалокитешвары.
Авалокитешвара (Авалокита). Один из восьми главных бодхисатв, называемых в знак уважения «сыновьями Будды». Возможный вариант перевода его имени — «наблюдающий за звуками», то есть внемлющий крикам и стонам страждущего человечества. Авалокитешвара является олицетворением сострадания, он всегда готов прийти на помощь. Из слезинки бодхисатвы, которую он уронил своим правым глазом, сочувствуя мучениям людей, родилась его мистическая супруга Тара. В качестве защитника веры и активного борца со злом имеет 75 страшных (грозных) проявлений. Интересно, что в Китае Авалокитешвара стал почитаться в своей женской ипостаси под именем Гуань-инь, как воплощение заботы о материнстве и детстве. Тибетские далай-ламы считаются перерождением Авалокитешвары.
Тара. Главное женское божество буддизма. Каждый день она спасает от страданий мириады живых существ. В текстах хинаяны не упоминается, а в махаяне занимает второстепенное место, однако в ваджраяне и особенно в ее народных вариантах приобретает огромную популярность. В пантеоне ваджраяны насчитывают под разными именами 21 Тару, различающуюся по цвету, положению рук и ног. Самые известные — Зеленая Тара (Сяматара) и Белая Тара (Ситатара). Это милостивые ипостаси, остальные — гневные.
Ряд исторических лиц считались земным воплощением Тары. Например, одна из жен тибетского царя Сонгцэн Гампо, непальская принцесса, почиталась за воплощение Зеленой Тары, а другая его жена, китайская принцесса Вэнь-чэн — Белой Тары. Российская императрица Екатерина II была объявлена бурятами-ламаистами воплощением Белой Тары, жена 8-го богдо-гэгена Монголии — Зеленой Тары.
Преты (бириты). Вечно голодные демоны, одно из возможных перерождений в наказание за грехи, прежде всего, за жадность, скупость и прожорливость. Никогда не могут насытиться, поскольку при огромном желудке обладают очень маленьким ртом. По мнению великого буддистского учителя Нагарджуны, страдания претов «утвердились навсегда и неисправимы».