Тогда житель равнин спросил приятеля:
— Как же такое могло случиться? Быть может, если ты расскажешь мне, как золото смогло превратиться в опилки, то это поможет нам объяснить новое чудо?
Горец был напуган участью сыновей, которые, возможно, превратились в обезьян под воздействием колдовства его обманутого приятеля. Поэтому он решил признаться:
— Друг, я обманул тебя, сказав, что золото превратилось в опилки. Я забрал золото себе; давай теперь разделим его поровну. Но скажи мне, ты, которого я так сильно обидел, правда ли, что мои сыновья превратились в обезьян?
Конечно, нет. Разве люди могут стать обезьянами? Твои сыновья прекрасно себя чувствуют, они просто находятся в одном из дальних садов.
Таким образом, приятели разошлись по домам, получив каждый свое сокровище: горец — сыновей, а житель равнин — золото.
Прошли годы, и в конце концов оба приятеля предстали перед судом Бога смерти. Все их добрые и дурные поступки, намерения и молитвы были возложены на весы, и добрых дел оказалось больше.
Тогда между богом и демонами началась игра, состоящая в том, что бросанием костей определяются заслуги и проступки всех богов и людей. В зеркале кармы (мирские поступки) оба приятеля увидели свои дурные дела, которые заставили их покраснеть со стыда. Главным было превращение золота в опилки, а детей — в обезьян. Приговор Бога смерти гласил: горец должен пятьсот лет пребывать в аду, а житель равнин — пятьсот раз переродиться обезьяной. Более суровое наказание для последнего объясняется тем, что он похитил человеческие существа, которые, по его словам, превратились в мартышек. Но поскольку он принес большие жертвы после обретения богатства, то боги облегчили его участь.
Своим рассказом Дугпа-кунлег удержал женщину от воровства, поведав о тяжелом наказании за этот грех. Женщина вернула благовония в котомку нищего, после чего подвижник покинул ее дом и вернулся в монастырь Лхобраг.
Школа «красношапочников». Одежду красного цвета носили сторонники «старых традиций» в ламаизме, начало которым положил в Тибете в VIII в. знаменитый индийский наставник Падмасамбхава. Он проповедовал тантрический буддизм с его учением о возможности спасения в течение человеческой жизни путем мистического слияния со сверхъестественными силами. Впоследствии Падмасамбхава был обожествлен его учениками, создавшими секту Ньингмапа. Приверженцы «школы красношапочников» уделяли много внимания магической практике, поэтому они выделялись не только цветом одежды (большинство монахов после реформ Атиши в XI в. стало носить желтую одежду), но и необычным поведением.
Цинкэ. Голозерный ячмень, главная зерновая культура в Тибете.
Цзамба. Основная пища тибетцев. Представляет собой муку крупного помола, приготовленную из обжаренного ячменного зерна. Обычно цзамбу употребляли в пищу следующим образом: в муку добавляли чай с маслом или просто воду, а из полученного крутого теста скатывали шарики, которые можно было есть, не подвергая дальнейшей обработке. Ели и просто муку, беря ее щепотью.
Чи. Традиционная китайская мера длины, китайский фут. В настоящее время его значение — 0,32 м.
Хадак. Сравнительно узкое полотнище типа шарфа, длиной от одного до трех метров. Хадаки могли быть желтого, белого, синего, черного цветов, с вытканными на них узорами. Непременная часть любого подношения, в том числе ритуального. Некоторые образцы хадаков представляют собой настоящие высокохудожественные картины и очень ценятся тибетцами.
Чай с маслом. Традиционный и наиболее любимый напиток тибетцев. Растолченный кирпичный чай заливается кипятком, после нескольких минут кипения в него добавляют топленое масло, немного соли, щепотку соды или древесной золы, пропускают через сито и сбивают до получения пены. В бедных семьях вместо масла могли использовать молоко.
Слово «Ом»; слово «Хум». Первое и последнее слова из самой распространенной мантры «Ом мани падме хум» (возможный вариант перевода: «Да будет благословенным сидящий на лотосе»). В ваджраяне эта мантра приписывается бодхисатве Авалокитешваре. Последовательное обдумывание этих слов помогает подниматься по ступеням созерцания. Согласно одной из концепций слог «Ом» выступает символом дхармакайя, «космического тела Будды», а слог «Хум» — ваджракайя, «алмазного тела Будды», интегрирующего в себе все его отдельные тела. По мнению некоторых исследователей, мантра происходит от древнего магического заклинания, выражавшего единство ваджры (мани) и лотоса (падме), т. е. мужского и женского начала.