Прежде всего обратим внимание, как относился к гуманности или человеколюбию сам "учитель учителей" Конфуций.
Мудрец понимал под гуманностью "путь преданности и великодушия", а также любовь к людям. Как-то один из учеников великого учителя поинтересовался смыслом гуманности, и Конфуций объяснил: "Тот, кто в Поднебесной способен придерживаться пяти качеств, может быть назван гуманным". Речь шла о скромности, великодушии, искренности, настойчивости и доброжелательности.
Для Конфуция гуманность превращена в особую стилистику жизни благородного мужа, меру человеческого в человеке. И еще - в особую осторожность по отношению к самой жизни, к акту человеческого миропереживания. Ведь жизнь - это своего рода ритуал, а его надо выполнять по правилам.
Итак, гуманность оказывалась не просто доброжелательным и милосердным отношением к людям, но неким гармонизирующим фактором. Тот же Конфуций требовал в следовании гуманности быть неизменно человеколюбивым, бесхитростным, терпимым, твердым, скромным и уступчивым. Так и рождался благородный муж, который "серьезен без суровости" и "не знает ни печали, ни страха, ибо в его сердце нет угрызений совести".
Обратим внимание - на Западе гуманность воина понималась несколько иначе, в основном как проявление сострадания к человеку, прощение сильным слабого или победителем побежденного, как это было на рыцарских турнирах. Однако китайское понятие "жэнь" - "гуманность", "человеколюбие", "справедливость", "милосердие" - значительно отличается от западных аналогов.
Прежде всего мастер ушу никогда не избегал боя, вероятно, поэтому ему и приходилось столь редко применять свое искусство. Именно понимание мастерства как внутреннего качества, делавшего человека не противоречащим миру, а следовательно, и незаметным для этого мира, устраняло саму необходимость поединков, впрочем, как и вообще всякого соперничества. Не случайно Конфуций называл Знание, Гуманность и Смелость "тремя путями благородного мужа".
Гуманность не слепа, она выборочно действует в зависимости от ситуации.
Считалось, например, что казнь преступника - это также проявление гуманности по отношению к народу, ибо преступник может принести в мир немало зла.
Существует, кажется, еще одно обстоятельство, которое затрудняет понимание воинской гуманности в Китае для представителей западной традиции. Вопрос заключается в том, что в основе христианского понятия "справедливости" и "гуманности" лежит ощущение непреходящей значимости и высшей ценности человеческой жизни как творения божьего. Отнять жизнь у другого - величайший грех, влекущий муки в "гиене огненной", тяжелые внутренние переживания или по крайней мере осуждение обществом. Множество произведений европейской литературы строит свое повествование именно на коллизии убийства, раскаяния и наказания за него, причем сам момент смерти может становиться отправной или даже центральной точкой всего произведения. В противоположность этому в традиционных китайских романах герой может убивать направо и налево без малейших угрызений совести и что может немало поразить западного читателя - без малейшего видимого осуждения со стороны окружающих. Заметим, что все это происходит на фоне весьма "гуманной" конфуцианской культуры.
Немалое восхищение вызывали во все времена у китайских любителей народного фольклора имена таких бойцов, как Лу Чжишэнь, Ли Куй, Лю Бэй, которые никогда не впадали в раскаяние или хотя бы легкую грусть по поводу многочисленных жертв, павших от их ударов.
Попробуем объяснить этот парадокс.
Тесная связь гуманности с ритуалом в китайском традиционном обществе приводила к примечательному явлению: понятие гуманности распространялось лишь на тех, кто соблюдал нормы ритуального поведения. А поскольку таковым поведением, полностью базировавшимся на чувстве осознанно ритуального соприкосновения с миром, была проникнута вся китайская культура, то тот, кто нарушал эти правила, считался "потерявшим лицо". Автоматически он утрачивал и собственную гуманность по отношению к другим, то есть терял основное свойство человека, а следовательно, с ним можно было поступать без всякой гуманности. В этом отношении весьма показательна одна из бесед Конфуция со своим учеником Янь Юанем. Когда Янь Юань поинтересовался, что такое истинная гуманность, Конфуций объяснил: "Сдерживать себя и поступать сообразно ритуалу (курсив мой. - А.М.) - вот что такое истинная гуманность".
Вывод из всех этих рассуждений оказывается прост, хотя и неожидан, тот, кто не следует ритуально-упорядоченным нормам поведения, сам вычеркивает себя из числа тех, к кому приложимо понятие гуманности. И с ним, с человеком, "потерявшим лицо", можно поступать достаточно жестко, если не сказать жестоко. Кстати, именно поэтому бойца, преступившего правила своей школы, нарушившего нормы общения с учителем или с другими людьми, могли сурово покарать или даже убить, ибо в какой-то момент он просто переставал существовать как полноценный человек. С другой же стороны, пока эти базовые ритуальные нормы не нарушены, необходимо приложить все усилия, чтобы предотвратить поединок и не травмировать соперника.
Именно поэтому в теории ушу сосуществовали внешне абсолютно противоречивые установки. С одной стороны, учили:
"Пусть твоя защита не будет сильнее, чем нападение", "Мудрец не обнажает оружия по своей воле", а с другой стороны, наставляли: "Коли вступил в поединок - свали противника с ног, как боль ное животное", "Ударить противника - все равно что щелкнуть пальцами".
В этом отношении весьма показателен пример Сунь Лутана общепризнанного символа "боевой добродетели". По его теории истинный боец должен придерживаться двуединой добродетели - "добродетели в речах" и "добродетели в руках", то есть в поединке. В то же время Сунь Лутан весьма образно объяснял: "Смотри на соперника как на сорную траву. Ударить соперника - все равно что прогуляться по дороге". Кажется на первый взгляд весьма негуманным давать такие советы рядом с рассуждениями о гуманности и добродетели бойца, и все же, как видно, китайская традиция с ее внутреннеритуальным понятием добродетели вполне допускала это.