Выбрать главу

Специфичность социальной объективной реальности состоит в том, что она не только объективна; это – единство субъективного и объективного или, говоря иначе, субъект-объектная реальность. Единство этих противоположностей предполагает их взаимопереход. Социально-объективное возникает вследствие объективации человеческой деятельности, обусловленной общественным производством, которое в свою очередь представляет собой процесс человеческой деятельности, обусловленной предшествующим развитием общественного производства.

Эта диалектика субъективного-объективного глубоко раскрыта Марксом и Энгельсом в «Немецкой идеологии», т.е. в том их произведении, где впервые появляется выражение «материалистическое понимание истории» и его основные положения, которые противопоставляются не только идеализму, но и философии вообще, философскому материализму Фейербаха в особенности. «История, – пишут Маркс и Энгельс, – есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности»[1202].

Таким образом, исторический материализм впервые в истории общественной мысли непосредственно связывает историю человечества с развитием общественного производства. В уже упомянутом письме к Анненкову Маркс прямо заявляет, что история человечества «тем больше становится историей человечества, чем больше выросли производительные силы людей, а следовательно, и их общественные отношения»[1203].

Приведенные высказывания – свидетельство того, что благодаря материалистическому пониманию истории вырабатывается, в противовес историческому фатализму, с одной стороны, и волюнтаризму – с другой, принципиально новое понимание процесса детерминации социальных явлений, т.е. исторической необходимости.

Домарксовский материализм, обосновывая принцип детерминизма, как одно из основных антитеологических убеждений, постоянно склонялся к натуралистически понимаемому фатализму. Исходя из посылки, согласно которой любое следствие необходимо вытекает из той или иной причины, этот материализм отождествлял причинность и необходимость. Необходимость в свою очередь истолковывалась как неизбежность, исключающая какую-либо альтернативу. Абсолютизируя понятие необходимости, он не признавал качественного различия между необходимой связью явлений в обществе и природной, предшествующей действиям человека необходимостью. Идея свободы воли, свободы выбора отвергалась материалистами на том основании, что каждый акт человеческой воли определяется мотивами, анализом которых они не считали нужным заниматься. Получалось, таким образом, что человеческое существо фактически рассматривалось не как субъект, способный инициировать различного рода действия, а как объект, полностью обусловленный его природой и условиями его существования.

Уместно отметить, что такое понимание необходимой связи социальных явлений оказало значительное влияние на исследования специалистов-историков. Так, В.О. Ключевский, выдающийся представитель исторической науки конца XIX в., утверждал: «История человечества есть бесконечный ряд фактов, совершающихся независимо от личной воли, независимо даже, по-видимому, от какого-либо индивидуального сознания. В этом отношении они очень похожи на явления природы: и те и другие одинаково проникнуты характером необходимости и, следовательно, сами в себе одинаково чужды сознанию, ибо где действует необходимость, там нет места ни для сознательной воли, ни для свободной мысли»[1204].

В противоположность такому материалистически-фаталистическому воззрению на общество и его историю Маркс доказал, что необходимая связь социальных явлений, историческая необходимость, создается самими людьми, следующими друг за другом человеческими поколениями. Это значит, что люди сами создают объективные условия, определяющие их жизнь, но создают из отнюдь не по своему произволу, так как они не могут не сообразовываться с условиями, созданными предшествующим развитием общества. Соответственно этому, Маркс сделал вывод, исключающий как фатализм, так и волюнтаризм: «обстоятельства в такой же мере творят людей, в какой люди творят обстоятельства»[1205].

вернуться

1202

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 44 – 45. В 1846 г. в письме к Анненкову Маркс конкретизирует и развивает цитируемое положение: «…люди не свободны в выборе своих производительных сил, которые образуют основу всей их истории, потому что всякая производительная сила есть приобретенная сила, продукт предшествующей деятельности. Таким образом, производительные силы – это результат практической энергии людей, но сама эта энергия определена теми условиями, в которых люди находятся, производительными силами, уже приобретенными раньше, общественной формой, существовавшей до них, которую создали не эти люди, а предыдущие поколения. Благодаря тому простому факту, что каждое последующее поколение находит производительные силы, приобретенные предыдущим поколением, и эти производительные силы служат ему сырым материалом для нового производства, – благодаря этому факту образуется связь в человеческой истории…» (Там же. Т. 27. С. 402).

вернуться

1203

Там же. С. 402.

вернуться

1204

Ключевский В.О. Литературные портреты. М., 1991. С. 432.

вернуться

1205

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3. С. 37. Г.В. Плеханов в статье «Материалистическое понимание истории», разъясняя марксистское понимание социально-исторической необходимости, ее специфически человеческого характера, справедливо утверждает: «Свобода не только не исключает необходимости, но является ее предпосылкой и ее основанием» (Плеханов Г.В. Избр. философские произведения. М., 1956. Т. II. С. 654). При этом Плеханов ссылается на Шеллинга, который высказывал это положение, не разграничивая, однако, общество и природу, вследствие чего этот тезис служил обоснованию его идеализма. Маркс, следовательно, своим материалистическим и диалектическим пониманием соотношения необходимости и свободы в обществе преодолел одно из основных заблуждений немецкого классического идеализма.