16
Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: «В нашей сутре написано: «Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того как вы вступили в Общину, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения[94]. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу». Я прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка».
М: «Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение «еретик» относится к поиску Будды вовне. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров бросит вас посреди трёх дурных состояний[95]. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы поносите Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу — радость в Дхарме и счастье медитации чань».
17
Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: «Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: «Будда!» На вопрос о Дхарме отвечают просто: «Дхарма!» Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет».
М: «Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь, — все это бесполезно!»
18
Кто–то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же[96].
М: «Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет сознание, которое внутри таинственно и глубоко, в то время как снаружи оно показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, оно остаётся невозмутимым; и оно всегда остаётся отстранённым среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чжи[97], или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манджушри[98], — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?»
19
Учитель Винаи Юань однажды сказал: «Вы, чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Сознание — это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии[99] пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда—Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Сознание — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?»
М: «Почтённый Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?»
О: «Обычный».
М: «Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: «Сознание Добродетельного Человека перевёрнуто вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды»»[100].
О: «Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы».
М: «Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно даёт волю своим рукам и что–то крадёт. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?»
94
В Вималакирти Нирдеша Сутре это связывается со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды. Апсака говорит те же слова, чтобы обучить своего посетителя. Обычно буддийские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси; они хвалят тех, кто подаёт милостыню, и считают их хозяевами «сфер счастья»; они цепляются за идею, что те, кто делает пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они чтят Будду и защищают Дхарму; и они присоединяются к Общине в надежде достичь освобождения. На простом уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но они являются относительностями. Обретение универсального сознания, которое одно может дать им возможность достичь их цели, выше таких дуальностей. Слова Вималакирти означают то, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того, чтобы начать подниматься выше всех концепций, включающих дуальность; ибо в противном случае он никогда не достигнет цели в своём поиске Бодхи. Шесть еретиков — это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где–нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой сердцевины относительностей и противоположностей.
95
Т. е. из–за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан со ссылкой на сказанное в той части текста, которая обозначена под цифрой 19 «Необходимых Ворот в Истину».
97
После восхождения на престол принца государства Чжи министр, назначенный им, правил народом так плохо, что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на его место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идёт речь, а затем служил ему верно и вернул стране процветание.
98
Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры — «Манджушри сказал Вималакирти: «Мы все говорили о вхождении в недвойственные Дхарма—Врата в Просветление. Добрый Человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Дхарма—Врата». Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манджушри превознес его, сказав: «Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Дхарма—Врата»».
100
Винайский Учитель различал и не мог понять того, что понимают те, кто осознал Мудрость Будды.