Это последнее появляется тогда, когда начинает проявлять себя Истинная природа, но это нельзя назвать подлинным Самоосознанием. Дзэнские учителя прошлого называли это состояние глубокой ямой псевдопробуждения. Те, кто достигает этой степени, полагая, что у них нет более трудностей в [изучении и практике] буддизма, ведут себя заносчиво из–за недостатка мудрости; легко вступают в дебаты по религиозным вопросам, радуясь, когда они загоняют в угол своих оппонентов, но раздражаясь, когда припирают к стенке их самих; выглядят вечно недовольными, более не веря в закон причинности; отпускают шутки громким, трескучим голосом; намеренно мешают тем, кто упорно занимается и работает, и высмеивают их, называя болванами, чья практика — вовсе не дзэн. Это похоже на то, как если бы сумасшедший смеялся над здравомыслящим человеком. Тщеславие этих идиотов не знает границ, и они стрелой падают в ад. Первый патриарх, Бодхидхарма, говорил: «Тот, кто только думает, что все — пустота, но не ведает о законе причинности, проваливается в вечный, чёрный как смоль, ад». Эти претенденты на роль наставников иногда производят впечатление дзэнских учителей, но они не способны освободиться от своих иллюзорных чувств и представлений. Большинство начинающих принимают малейшее проявление истины за Самоосознание. Древний дзэнский учитель [Риндзай] говорил: «Тело Истинной природы» и «основание Истинной природы», они, я знаю наверняка, — тени [то есть понятия]. Вы должны найти предмет, который отбрасывает тени. Это и есть источник всех Будд».
Некоторые люди говорят: «В практике и обучении дзэн мы знакомимся с различными идеями об этом (то есть концепциями сатори, Му, ку и т. д.), и такие представления [говорят нам] — нечто вроде умственной болезни; по этой причине Самосознание через дзэн затруднено. Но что если мы не осознаем природу своего Я или не поймём [Истину], читая сутры? Нужно ли нам опасаться воздаяния, если мы не грешим? Что если мы никогда не обретём Буддовость? Поскольку мы не ступаем по Трём Порочным Путям, зачем нам нужно стремиться к Буддовости?»
Ответ: источник всякого греха — заблуждение. Без Самоосознания его не уничтожить. В телах людей — шесть источников чувств, в каждом из которых скрывается искуситель[133]. Все эти шесть искусителей несут с собой три вида отравы: алчность, гнев и глупость. Нет людей, свободных от этих пагубных качеств. Они — причины, следствия которых — Три Порочных Пути. Из причин обязательно вытекают следствия. Тот, кто говорит: «Я свободен от греха», не ведает об этом законе. Даже тот, кто не совершает грехов в этой жизни, обладает этими тремя отравами a priori. Что говорить тогда о тех, кто добавляет новые прегрешения?
Вопрос: Если все люди наследуют эти три отравы, правильно ли говорить, что даже Будды, патриархи и святые мудрецы не могут не ступить на Три Порочных Пути?
Ответ: Когда человек осознает природу своего Я, три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость. Будды, патриархи и святые мудрецы — полностью просветлены, так что могли бы они грешить [то есть быть подвержены алчности, гневу или глупости]?
Вопрос: Допуская, что путём просветления три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость, как можно избавить сознание от недуга заблуждения?
Ответ: Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Разве я вам уже не цитировал: «Найдите предмет, который отбрасывает тени, это и есть источник всех Будд»? Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает[134]. Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстаётся со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания, происходящие из кармы, протянувшейся на бессчётное количество лет в прошлое, мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остаётся никаких мыслей о Будде или Истине. Как тогда может сохраниться хоть какая–то болезнь молчания? Почему нельзя подавить приобретённые кармическим путём заблуждения и разнообразные разграничивающие мысли и понятия непросветлённого сознания? Просто потому, что не наступило ещё Истинное Самоосознание. Вы так же не можете перестать блуждать внутри Шести Сфер непрестанных изменений, не осознав [сначала] природу своего Я, как и не сможете не дать воде закипеть, не затушив под ней огонь.
133
Наши чувственные впечатления называют искусителями, потому что, пока мы не научились управлять своим сознанием и воспринимать Истину, мы являемся добычей их нескончаемых соблазнов, их стараний отвлечь нас от своей Истинной природы с помощью заманчивых картин, звуков и других искушений. Алчность, гнев и глупость являются неизбежным результатом привязанности к объектам чувств.
134
Сравните со следующими словами, приписываемыми Богу в Ветхом Завете: «Потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исход 33,20).