Теперь мы знали, что хронология событий позволяет усмотреть связь с тамплиерами, но мы задавали себе вопрос: почему Гальфрид Монмутский решил рассказать именно об этой эпохе и об этом малоизвестном короле бриттов. Дата написания книги и тот факт, что легенда об Артуре распространилась по всем христианским странам точно в то же время, что и рассказы о тайных ритуалах тамплиеров, могли быть простым совпадением. Но не существует ли какой-либо связи между Гальфридом Монмутским и тамплиерами, и если существует, то что это нам дает?
Известно, что Гальфрид был валлийцем; он родился в Гвенте в 1100 году, а его родители прибыли из Бретани в период норманнского нашествия. Многие годы он прослужил каноником в Оксфорде, прежде чем был назначен архидиаконом Монмута, а в 1152 году занял пост епископа Сент-Асафа (на севере Уэльса)[110].
Гальфрид ни разу не говорил о том, что сочинил историю о короле Артуре, предлагая своим почитателям более убедительную версию — он перевел «древний документ», доставшийся ему в наследство от дяди. Большинство источников указывает, что дядей Гальфрида был архидиакон Оксфорда[111] Уолтер Man, но единственный Уолтер Man, сведения о котором нам удалось отыскать, родился в тот самый год, когда Гальфрид опубликовал свою историю о короле Артуре, а архидиаконом Оксфорда стал через сорок лет после смерти Гальфрида Монмутского[112]. Возможно, существовали два разных Уолтера Мапа, однако в любом случае ученые были склонны верить в существование неизвестного документа. Но в таком случае почему Гальфрид никогда не предъявлял его?
На наш взгляд, ситуация выглядела очень странно.
Книга Гальфрида имела огромный успех, но он почему-то не стал присваивать себе заслугу создания сказки, основанной на туманных древних мифах. Вместо этого он настаивал, что строго придерживался фактов, изложенных в неопознанном документе. Он не мог ни предъявить этот документ, ни дать убедительного объяснения, каким образом к нему, валлийцу бретонского происхождения, попала эта древняя рукопись.
Мы почувствовали, что здесь что-то не так, и внимательно проанализировали написанную Гальфридом Монмутским историю.
Особое внимание привлек к себе финал легенды, когда Артур был смертельно ранен, но не умер, а был увезен в Авалон, волшебную страну, расположенную за морем, где-то на западе. Здесь он ждал того момента, когда ему предстоит воскреснуть и вернуться к своему народу в качестве спасителя.
С верой в существование совершенного государства за великим морем на западе мы уже сталкивались раньше, причем оба этих случая были связаны между собой.
Иосиф Флавий писал о том, что ессеи (а значит, и Иерусалимская церковь) верили, что души праведников пребывают за великим морем на западе — в стране, где не бывает бурь, гроз, снега и сильной жары, а всегда дует освежающий бриз.
Точно такое же описание неизвестной страны существует у народа под названием «мандены», который живет на юге Ирака. Мандены переселились на новое место из Иерусалима после распятия Христа, спасаясь от приверженцев Павла. Эти евреи покинули Иерусалим в первом веке нашей эры, и согласно их верованиям первым духовным лидером назареев был Иоанн Креститель, а Иисус, пришедший вслед за ним, выдал врученные ему тайны[113]. Мандены до сих пор крестятся в реке, узнают друг друга по особому рукопожатию и практикуют ритуалы, напоминающие масонские[114]. Они считают, что в чудесной стране за морем живут лишь чистейшие души, такие совершенные, что глаз простого смертного не в состоянии увидеть их. Над этой прекрасной страной сияет звезда под названием Мерика.
Мы убеждены, что эта мифическая звезда и освещаемые ею земли были известны тамплиерам из рукописей, извлеченных из-под Храма, и что после запрещения ордена они отплыли в поисках «lа Merica», или Америки[115]. (Наше объяснение названия «Америка» было с воодушевлением воспринято многими учеными, которые отвергали предыдущую ошибочную версию, имеющую отношение к Америго Веспуччи.)
Любопытно, что в представлениях манденов символом жизни служит дерево и души людей часто находят убежище в виноградной лозе или на ветвях деревьев[116]. Древо жизни и силы растительного мира также присутствуют в кельтских легендах и мифах об Артуре.
110
А. О. H. Jarman: «Geoffrey of Monmouth and The Matter of Britain», Wales Through the Ages, vol. I.