Хотя это широко распространенное мнение, см. Walker,"Acts"; также M. D. Goulder, PRS 13 (1986), 97–112, где автор утверждает, что Лука был знаком с 1 Кор и 1 Фес.
(обратно)Р. Vielhauer,"On the Paulinism of Acts,"SLA, 33–50 (немецкий оригинал, 1950–1951). Он судит о Павле по Гал, Рим и 1–2 Кор. К. P. Donfried, TTC, 3–26, утверждает, что богословие Павла в Деян достаточно близко к богословию, отраженному в 1 Фес. Имеется в виду богословие Павла, все еще находящегося под влиянием того, что он усвоил в Антиохии Сирийской, и до того, как его точка зрения на оправдание была заострена позднейшей полемикой (Гал) с иудео–христианскими миссионерами, которые наставали на обрезании и оправдании делами Закона Моисеева.
(обратно)Gartner, areopagus, P. Borgen, CBQ 31 (1969), 169–182. Mattill, Luhe, отрицает, что автор верил в скорый Конец. По мнению многих ученых, судя по Деян 1:7, автор не претендовал на знание времени Конца. Этот взгляд согласуется с колебанием между надеждой, что он скоро наступит, и мнением, что он может быть отложен. См. также тему (4) в главе 9.
(обратно)Fitzmyer, Luke 1.21, возможно, излишне оптимистичен: «Формулируя первоначальную христианскую весть не в апокалиптических категориях, а в категориях священной истории, Лука говорит о том же, но в иной тональности».
(обратно)По его мнению, Ириней преувеличивает, когда называет Луку неразлучным спутником Павла (Против ересей 3.14.1).
(обратно)Однако среди тех, с кем он общался в Филиппах, в Флп Павел по имени называет только Епафродита, принесшего ему дары, двух спорящих женщин, Еводию и Синтихию, и Климента. Таким образом, мы не имеем дело с письмом, в котором содержится исчерпывающий список.
(обратно)Можно исключить таких известных спутников Павла, как Тимофей и Тит, ибо они в соответствующее время находились в другом месте. Иногда полагают, что Лука был выбран потому, что Деян кончаются в Риме, а согласно 2 Тим 4:11, написанному в Риме, единственным спутником Павла там был Лука.
(обратно)Александрийская редакция лучше всего отражена в Ватиканском кодексе; «западный» текст содержится прежде всего в кодексе Безы (греко–латинская билингва), африканской форме старолатинского текста и сирийском переводе НЗ, сделанном Фомой Гераклийским. См. подробный текстуальный анализ в Barrett, Acts 1.2–29. Большинство западных чтений см. в примечаниях к переводу, данных в: Foakes Jackson, Beginnings, vol. 4. Ученые спорят, существовал ли единый западный текст или были только отдельные западные чтения, а также знал ли Ириней (около 180 года) «западную» редакцию.
(обратно)E. J. Epp, The Theological Tendency of Codex Bezae Cantabrigiensis in Acts (SNTSMS 3: Cambridge Univ., 1966) находит в «западном» тексте усиление антииудейской тенденции.
(обратно)Это тезис Буамара и Лямуля, которые, начиная с 1984 года, выпустили очень детальное многотомное исследование; см. его краткое изложение в J. Taylor,"Making". Они считают, что именно автор «западного» текста разделил Лк–Деян на два тома, снабдив каждый предисловием.
(обратно)См."The Preaching Described in Acts and Early Christian Doctrinal Priorities"в моей книге Biblical Exegesis and Church Doctкшne (New York: Paulist, 1985), 135–146.
(обратно)Рассказы о сирофиникиянке, попросившей об исцелении своей дочери, и о римском сотнике, которого Иисус похвалил за веру, имеют характер исключения и не решают проблему.
(обратно)Наиболее консервативная группа, утверждавшая, что обрезание язычников необходимо, возможно, обращалась к Аврааму и Моисею как к аргументу от Писаний. Они могли заявлять об отсутствии свидетельств того, что Иисус когда‑либо отменял это требование.
(обратно)См. об этом Wead, Literary; Staley, Print's; M. Davies, Rhetoric. Поглавное исследование: Culpepper, Anatomy.
(обратно)См., например, BGJ; NAB; JB; NJB. C. F. Burney, The Poetry of Our Lord (Oxford: Clarendon, 1925) и Бультман (со своей теорией источника речей) возводят поэзию к арамейскому оригиналу.
(обратно)D. A. Carson, Tyndale Bulletin 33 (1982), 59–91.
(обратно)См. подробные исследования в: C. R. Koester, Symbolism in the Fourth Gospel (Minneapolis: A/F, 1995); D. A. Lee, The Symbolic Narratives of the Fourth Gospel (JSNTSup 95; Sheffield: JSOT, 1994). В каком‑то смысле образы и метафоры Ин (16:29) эквивалентны синоптическим притчам, ибо в Ин реальность, которая представлена у синоптиков Царством Небесным, находится среди нас в лице Иисуса. У синоптиков притчи столь же часто недопонимаются, как и метафоры Ин.
(обратно)