S. Е. Loewenstamm, "The Death of Moses," Studies on the Testament of Abraham, ed. G. W. E. Nickelsburg (Missoula, MT: Scholars, 1976), 185–217.
(обратно)«Завещание Моисея» (вероятно, I век н. э.) сохранилось не полностью. Было ли «Успение» отдельным сочинением или утерянным окончанием «Завещания»? См. Приложение II.
(обратно)Относительно этих стихов см. G. H. Boobyer, NTS 5 (1958), 45–47; J. P. Oleson, NTS 25 (1979), 492–503; C. D. Osburne, CBQ 47 (1985), 296–303; W. Whallon, NTS 34 (1988), 156–159.
(обратно)В Числ 22–24 образ Валаама содержит положительные черты: Валаам отвергает дары царя Валака, отказывается пророчествовать против Божьей воли; однако впоследствии он воспринимался как отрицательный персонаж (см. Филон Александрийский, Иосиф Флавий, раввинистические толкования).
(обратно)Цитата в Иуд местами ближе к арамейскому фрагменту 1 Ен, найденному в Кумране, чем к эфиопскому или частично утраченному греческому тексту. См. C. D. Osburn, NTS 23 (1976–19), 334–341.
(обратно)Webb, "Eschatology", указывает, что Иуд говорит не только о суде грядущем, но и о суде, осуществляемом в общине и общиной с целью изгнать нечестивых.
(обратно)В текстах есть разночтения относительно того, что надо делать, и идет ли речь о трех группах или двух. См. S. Kubo, New Testament Text Criticism, eds. E. J. Epp and G. D. Fee (Oxford: Clarendon, 1981), 239–253; J. M. Ross, ExpTim 100 (1989), 297–298.
(обратно)Некоторые христиане считают, что имеют личное откровение Духа относительно того, какие тексты боговдохновенны; к сожалению, однако, такие откровения нередко противоречат друг другу, а значит, необходимо использовать внешние критерии.
(обратно)Некоторые исследователи видят параллель между Завещаниями Патриархов и Иуд 6–7 в отношении ангелов и Содома (Завещание Неффалима 3:4–5; Завещание Вениамина 9:1). Однако в Завещаниях есть христианские элементы, поэтому сложно вычислить, в каком направлении шло влияние.
(обратно)Некоторые ученые локализуют Иуд в Сирии, где Иуда, брат Господа, обрел популярность (особенно в гностической литературе). Однако его часто знали там как Иуду Фому или Дидима (см. сноску 5), а не просто как Иуду, «брата Иакова» (стих 1). Гипотеза, что в Сирии кто‑то избрал такой псевдоним, чтобы противопоставить его гностическому образу Иуды Фомы, неправдоподобна: для авторитетности автору было не обойтись без обозначения «брат Иисуса». Soards, "1 Peter," связывает Иуд с 1 и 2 Петр как произведение школы Петра, но это было бы более вероятно, если бы Иуд основывалось на 2 Петр, а не наоборот. В последнем случае Иуд было известно школе Петра (вероятно, в Риме).
(обратно)Версия, что Иуд ссылается на предсказания, сделанные в прошлом, а не на слова апостолов, живших в прошлом, не вполне убедительна.
(обратно)Действительно, такой подход к вере можно найти и раньше (Гал 1:23), но слова «однажды преданная святым» не создает впечатления, что это сказано о недавнем событии.
(обратно)Относительно ошибочности идентификации оппонентов как гностиков см. Eybers, "Aspects".
(обратно)«Праведность» (dikaiosynē) здесь имеет двойную коннотацию: божественная сила, делающая людей праведными, и справедливость, ибо делает это без различия. Это одно из тех мест НЗ, где Иисус, видимо, назван «Богом»: BINTC 184.
(обратно)Есть и другие места, где 2 Петр перекликается с 1 Петр. Это 2 Петр 2:5/1 Петр 3: 20Ь (Ной и спасенные с ним от потопа), 2 Петр 2:14/1 Петр 4:3 (непрерывный грех); 2 Петр 2:18/1 Петр 4:2 (плотские желания); 2 Петр 3:1 (ссылка на предыдущее письмо); 2 Петр 3:2/1 Петр 1:10–12 (ветхозаветные пророки и христианские апостолы и проповедники); 2 Петр 3:14/1 Петр 1:19 («неоскверненность/чистота и непорочность»). См. G. H. Boobyer в New Testament Essays, ed. AJ. B. Higgins (memorial T. W. Manson; Manchester Univ. 1959), 34–53.
(обратно)E W. Danker, CBQ 40 (1978), 64–82 указывает на стиль римского императора, в котором имперский бенефактор обращается к гражданским собраниям государства.
(обратно)Это широкая точка зрения, но A. Wolters, CTJ 25 (1990), 28–44, утверждает, что в 1 Петр 1:4 нет греческого элемента, ибо имеет в виду участие в Завете.
(обратно)Однако J. Н. Neyrey, CBQ 42 (1980), 504–519, разбирая стихи 1:16–21, считает, что автор 2 Петр защищает свое понимание преображения как пророчества о парусии.
(обратно)См. J. T. Curran, TS 4 (1943), 347–368; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 158–168.
(обратно)H. C. C. Cavallin, NovT 21 (1979), 263–270; D. E. Hiebert, "Selected 2 Pet," 255–265. Относительно смысла предсказанной в 2:1 «скорой погибели» см. A. D. Chang, BSac 142 (1985), 52–63.
(обратно)