Но, хотя приобретение таких знаний посредством высшей йоги возможно, передача их другим при этом становится всё более затруднительной по мере того, как реалии, к которым относятся эти знания, становятся всё более и более тонкими. Так, вполне возможно передать идею, касающуюся особенностей тонких (психических) планов, на которые человек переходит после гибели физического тела. Но о реалиях духовных сфер, находящихся за пределами индивидуального бытия, можно только намекнуть с помощью парадоксов, сравнений, символов. Поэтому оккультные знания, касающиеся природы этих духовных миров, являются в некотором смысле особенными. Они правильны по существу, абсолютно достоверны, глубоки и всеохватывающи, — с одной стороны, но чрезвычайно расплывчаты, не закончены, схематичны, — с другой. Это происходит не только из-за специфических трудностей передачи запредельных истин духовной жизни посредством интеллекта, но также из-за чрезвычайно неадекватного посредника, каковым является язык. Недостаток и расплывчатость знаний, доступных обычным людям, объясняется ещё и тем, что большая часть знаний, охраняемых адептами, должна скрываться от недостаточно развитых в моральном и духовном отношении личностей, а также от тех, кто склонен неправильно использовать эти знания себе же во вред. Поднят только краешек завесы, и лишь те, кто готов морально и духовно, могут получить доступ к бесконечным и невообразимым возможностям скрытого под покровом тайны знания.
Но, несмотря на расплывчатость и незавершённость книжных оккультных знаний, которыми располагает внешний мир, всё же нет более ценной литературы, способной сравниться с ними по тонкости, великолепию и важности для человека. Дело в том, что они дают нам определённую и достоверную информацию с учётом нашей подлинной природы, определяют цель нашего существования в физическом мире, а также абсолютное предназначение человека, которое он, как существо духовное, обязан рано или поздно осуществить. Без опоры на такое оккультное знание все точные, обширные и быстро развивающиеся научные и другие виды знания, накопленные в наше время в различных областях исследования, становятся бессмысленными и бесполезными. Они низводят человечество, для которого это всё было накоплено, до статуса временного, постоянно меняющегося природного феномена типа флоры или фауны, каковые какое-то время покрывают землю, а затем превращаются в ничто, не оставляя никаких следов своего существования. Если человечество всего лишь вид обезьян, мозг которых случайно получил развитие на этой планете, и если нет другой жизни, кроме той, что мы проживаем на физическом плане, если нет продолжения и развития индивидуальной жизни, а смерть — это конец всем нашим радостям и печалям, нашим стремлениям и попыткам самосовершенствования, тогда зачем так серьёзно пытаться улучшить человечество или же пытаться уничтожить большую его часть, чтобы создать лучшие условия для оставшихся? Такая противоречивая философия поистине смешна и, скорее всего, те, кто исповедуют её, в глубине души в неё не верят.
Во всяком случае, действительно умный человек, в котором различающая способность пробудилась хотя бы частично, приветствуя рост научных знаний как эффективного средства, снижающего физический дискомфорт, облегчающего страдания и расширяющего наш ментальный горизонт, не позволит им поглотить свой ум и подавить свои аналитические способности. Если же поддаться этому искушению, тогда также необходимо смириться как с постоянной скованностью в колесе рождений и смертей, так и с прохождением через жизненные страдания без надежды и возможности от них освободиться. Такие личности просто меняют свое божественное предназначение на чашку похлёбки.
В первой части данной книги, пытаясь дать представление о природе Реальности, я привожу в качестве иллюстрации отрывки из священных индуистских писаний, почти всегда представленных на санскрите. Подобные тексты, вне всякого сомнения, могут быть также найдены и в священных писаниях других традиций. Истина не есть монополия какого-то определённого народа, века или культуры. Там, где есть высокоразвитый человек, чей ум достаточно восприимчив, чтобы уловить частицу запредельной истины, там появляется и возможность частичного отражения этой истины в его сознании. Если такое отражение имеет место, человек может поделиться с другими, и возникает откровение, какое мы находим в Упанишадах, а также в трудах мистиков, оккультистов и Учителей, основавших мировые религии.
Может быть, передача подобных запредельных знаний другим — задача непосильная, и кто-то, ознакомившись с несколькими отрывками из первой части и попытавшись понять их глубокий смысл, скажет, что изучение оккультной литературы, стремящейся дать нам представление о природе Реального, бесполезно и ненужно, и что лучше оставить ум незагруженным этой темой и с большим вопросительным знаком, всегда отправляющим нас к основе ума. Но цель включения этих отрывков из индуистских писаний не только в том, чтобы показать, как они обогащают нашу концепцию Бога. Мы хотим также предоставить текстовый материал для изучающих йогу, который можно запомнить и использовать в ходе размышлений и медитации. Медитация должна стать привычным состоянием ума, в которое при наличии соответствующих условий он возвращается автоматически для осмысления реалий внутренней жизни.
Часть первая
ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ РЕАЛЬНОСТИ
Глава 1
ДХЬЯНА-МАНТРА МАХЕШИ
(Формула для медитации на проявленном Божестве)
Конечной целью йоги является спрятанное в глубине нашего сознания непосредственное знание Реальности, из которой возникает эта проявленная вселенная во всей её сложности и многообразии. Поэтому, когда человек посредством прямого восприятия познаёт Реальность и своё единство с ней, то в этот момент он как освобождается от иллюзий и страданий нижних миров, так и утверждается в этой Реальности, в своей истинной природе sat-chit-ānanda (бытие-сознание-блаженство). Это — конечная цель всех человеческих существ и помысел, лежащий в основе долгого эволюционного цикла, через который все мы проходим в ходе наших воплощений на нижних планах существования.
В Упанишадах есть одна очень известная мантра, которая в вольном переводе звучит как: «Человек становится тем, на что он постоянно медитирует, поэтому медитируйте на Брахмана, Абсолютную Реальность». Следовательно, для тех, кто вступает на путь йоги, не может быть более подходящего объекта медитации, чем Реальность, спрятанная в уме и сердце каждого человеческого существа. Хотя в качестве интеллектуального упражнения ученик может медитировать на всё, что имеет глубокий смысл, но если есть возможность выбора подходящего объекта для медитации, почему бы не предпочесть один из бесконечно глубоких и неисчерпаемых аспектов, способный вызвать в наших сердцах глубочайшее чувство преданности и постепенно привести нас к конечной цели? Зачем довольствоваться простыми умственными упражнениями, когда у нас есть возможность общаться со своим высшим Я, а также обдумывать самые глубокие и сокровенные реалии жизни?
Правда, эта Реальность находится вне сферы ума и не может быть представлена и понята в конкретном смысле до тех пор, пока наше сознание затемнено покровом рассудка. Но правда и то, что именно постоянные и упорные усилия понять эту Реальность посредством ума и сердца делают этот покров ума всё тоньше, и, наконец, он вовсе исчезает. Только в том случае, когда человек прилагает все свои силы в течение длительного времени для овладения концепциями, касающимися этой Реальности, а также напрягает свой интеллект, чтобы увидеть то, что спрятано за этими концепциями, истины, воплощённые в них, начинают постепенно вырисовываться на горизонте его интуитивного сознания и позже становятся реалиями высших практик йоги. Поэтому пусть ученик, серьёзно настроенный на изучение йоги, не позволяет обмануть себя весьма распространённой идеей о бессмысленности интеллектуальной деятельности в силу запредельности истинной Реальности нашему интеллекту.